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宗教 アーカイブ

2007年3月11日

宗教について

 唐突な話題であるが、昔からずっと考えていることがあって、それは、宗教の教団というのは、どうして、あんなに企業的で、上に立つ者ほど、偉そうにしているか、ということである。典型的には、キリスト教の法王しかり、創価学会の会長に至っては、いうまでもない。
 私は、上に立つ(という言い方自体、自己矛盾かもしれないが)者ほど、謙虚で、皆からいろいろ我侭を言われ、閉口してそれでも、謙虚に微笑んでいるような教団があってもよいと思う。
 それでは、資金を調達して運営される組織としては成立しないのであろうか。

物質的とは?

 とても広い意味で、物質的とはどういうことか、考えてみた。


  1. 財産に拘ること
  2. 地位に拘ること
  3. 容姿に拘ること
  4. 健康に拘ること
  5. 幸福に拘ること
  6. 時間に拘ること
  7. 勝敗に拘ること
  8. 安逸に拘ること
  9. 速さに拘ること
  10. 高さに拘ること
  11. 広さに拘ること
  12. 通説に拘ること
  13. 教義に拘ること
  14. 生命に拘ること
  15. 復讐に拘ること
  16. 他人の幸福を妬むこと
  17. 他人の才能に嫉妬すること
  18. 自分の才能を伸ばすことに拘ること
  19. 人生、無意味と思うこと
  20. 限られた時間の範囲の不平等を嘆くこと
  21. 動物を物と看做すこと
  22. 植物を物と看做すこと
  23. 死後の幸福に拘ること
  24. 死後の成仏に拘ること
  25. 亡くした人を悲しむこと
  26. 他人と比べて、自分の方が高い精神的位階にあると思うこと
  27. 拘らないことに、拘ること

 しかし、物質的とは、この世に生きる限り、ある程度仕方のないことである。

2007年3月16日

シーア派とスンニ派

 TIMEのMarch 12,2007号に特集されているように、イラクで、イスラム教のシーア派とスンニ派が、血で血を洗う死闘を繰り広げている。その記事にあるように、両派の違いはほとんどない。一番の違いは、スンニ派は、イスラム教の開祖ムハンマドの子孫を預言者とすること。一方のシーア派は、第4代カリフを正統とした。外見的には、礼拝の頻度や、形式、モスクの形が微妙に?違う。しかし、何がそこまでの憎悪を煽るのか。それは、私は、微妙な差異を増幅して、違いを作り出し、それに憎悪の炎を燃やす人間の本能としか言えない。
 例はいくらでも思い当たる。私が学生時代、学生運動が盛んな頃だった。民青、反帝学評、核マル(流石に、連合赤軍はいなかった)、あとブントとかいうのもいたが、私は、資本論を読んだこともなく、アジを聞いても、その違いはさっぱり分からなかった。しかし、彼らは、互いに憎んでいた。暴力に暴力で応報していた。一体どんな実りある結論をもたらしたのだろう。
 別の、より典型的な例は、キリスト教の宗派である。初期の段階で、グノーシス派は殲滅された。その後のカトリックと、プロテスタントの争いはあまりにも歴史に顕著で、私が何を言う必要があろうか。
 もっと言うと、平和なはずの仏教にあっても、浄土宗と、そこから派生したはずの浄土真宗は互いに不仲である。例は、もういいだろう。
 どうして、近しいものは、激しくいがみあうのか。大脳前頭葉の作用なのか。それでは、宗教も、共産主義も、売り上げを競う資本主義も、人間の妄想の産物なのか。安易な提案は許されない。思考停止になってしまいそうだ。

2007年3月27日

悲しいのは体

 今日、道を歩いていたら急に、「悲しいのは体」という言葉が浮かんだ。
 どうも意味は、こういうことらしい。すなわち、人生、生きているといろいろ悲しいことがあるが、心は悲しみを通り抜けて行くので、いつまでも悲しみにとどまっていない。ところが、肉体は鈍重で、欲望や悲しみにいつまでも囚われてしまう。肉体は、ただ悲しみを留めていればいいのに、心を呼び込んで、悲しみで染め上げてしまう。そこで、逃げ出す心、捕まえようとする肉体、という図式が見えてくる。
 少し話は異なるが、昨日テレビを見ていたら、ある男性俳優が、一緒にいた広末涼子に、あなたのような美人は、いないと思っている、と歯の浮くようなことを言っていた。私はそれに反論しないが、しいて私の好みを言うと、優香と、滝川クリステルであろうか。それはさておいて、このように美人云々と思うのも、肉体の鈍重さに引きずられた感情である。
 このように、厄介なるもの、それは肉体である。まさに煩悩の根本である。しかし、重い肉体を引きずって苦しむのが人生の修行である。急いで脱ぎ捨ててはいけない。

2007年4月 4日

信仰について

 私がいろいろ相談に乗って戴いている師匠のような人に、運命鑑定師兼神主という人がいる。そのような肩書きは、本質的でないのかもしれないが、その人と話す話題の一つに、信仰のことがある。
 私がその方と初めて会ったとき、何か信仰をもっていますか、と聞かれた。私は、それに対して、ええと、キリスト教や仏教とかいうのではありませんが、何か永遠の存在のようなものは、信じています、と答えたら、そうですか、ととりあえず頷いてもらえた。
 要するに、師匠の言う信仰とは、次のようなものらしい。


  1. 入り口は、どんな宗教でもよい。仏教、キリスト教、神道、あるいは特定の宗教に関連しなくてもよい。何か永遠のものをあがめること。
  2. 寛容さと思いやりがなくてはいけない。この点で、ヒズボラを攻撃するユダヤ教徒、自爆テロを仕掛けるイスラム教徒、イラクに侵攻するキリスト教徒は、信仰の名に値するのか。
  3. 死生観に関与しなくてはならない。

 これは、信仰のとても粗い素描のようなものだけれども、既存の宗教が、どうしてあのように非寛容になったのか、殺生に無神経なのか、どうして煩瑣な教義に拘るのか、どうして多くの宗派が生じてしまうか、折に触れて考えている次第である。

2007年4月21日

キリストに罪はない

 私は、キリスト教が嫌いである。理由は、愛だの、右の頬を打たれたら左の頬を差し出しなさい、と説きながら、キリスト教の名の下に、魔女だとかいって罪もない多くの女性を虐殺したり、異教徒を弾圧したり、甚だしいのは、インカ帝国に攻め入るときも、キリスト教の司祭が、現地の人を殲滅するのを、異教徒教化の名目で、神の名の下に認可してきたりしたからである。
 イスラム教も、かなりの程度闘う宗教であるが、これも偏見かもしれないが、少なくとも、安易に愛などと言わないので、偽善の臭いは少ない。
 そんな思いを抱いていたら、どこからともなく、「キリストに罪はない。」と聞こえてきたような気がした。それは、キリスト教自体は悪くない、という意味なのか、または、イエス・キリストは悪くない、という意味なのか、と問うてみたが何も返事はなかった。その代わり、どこからともなく私の意識に上がってきたのは、次の本である。本屋に行って、ほとんど必然のように購入して読み始めた。
「霊界通信 イエスの少年時代」G.カミンズ著、山本貞彰著 潮文社
「霊界通信 イエスの青年時代」G.カミンズ著、山本貞彰著 潮文社
 この題名をみて、通常の人なら、「霊界通信」というところで、「引く」だろう。あるいは、きっとイエスが、超能力を発揮して、まるで孫悟空のような獅子奮迅の活躍をしていることが描かれていると思うかもしれない。
 しかし、この本は違う。2000年以上前の事実の細部は最早確認しようもないが、また、私は新約聖書について、通り一遍の理解しかないが、この本で描かれるイエス(ナザレとイエスと言うべきであろう)は、聖者のようでなく、とても人間臭くて、その人生の苦悩がありありと理解できて、反キリスト教の私も、感動した。例えば、学校の勉強に興味がなくて、先生やクラスの同僚からいじめられるイエス、大工の息子なのに、兄弟たちと違って、とても不器用なイエス、叔母を思いやって料理を作ってあげるのだが、とても食べられたものではなくて叔母が苦笑してしまうイエスが描かれている。
 分かりにくいのは、十字架に磔になって亡くなり、墓に埋葬された後、墓から忽然と消え、また老人のような井出達で復活する件である。シルバーバーチはイエスの復活を否定するが、イエスを信奉する弟子たちには、姿が見えた、ということはありえる。
 ただ、1つだけいえることは、イエスは、他人に対する深い思いやりをもち、絶大な霊能力を発揮し、それでいて人間的な苦悩から自由でなく、また、安息日だからといって困った人を助けることを逡巡しないような、形式ばらない人であった、ということである。それで明確に言えることは、イエスの後代のどのキリスト教者とも違っていて、決してキリスト教徒とは呼ばれえない、ということである。ブッダが仏教徒と呼ばれない以上に、そうであるような気がしてならない。
 ちなみに、この本の訳者の山本貞彰氏は、立教大学英文科を卒業された神父さんである。スピリチュアル関係で優れた沢山の翻訳書をあらわしている近藤千雄氏という方がいらっしゃるが、その練達の近藤氏をもってしても、この本は、キリスト教関係の深い知識がなくて手が届かないため、拱手していたという。実際、山本貞彰氏の訳は、とてもこなれていて、キリスト教やユダヤ特有の内容に対しても違和感がないように訳出されいてる。蓋し、名訳である。
 歴史、文化を含めて、世界を理解する、という目的のために、好き嫌いはともかく、キリスト教の理解は避けて通れない。そのために、この本から入門するというのは邪道かもしれないが、この本を読んだことをきっかけとして、膨大なキリスト教の文献の一部に馴染み、少しでも理解を深めて、また、ある日この本に戻ってこようと思う。

2007年4月23日

三位一体

 キリスト教で、三位一体を説く正統の教義がある。これは、父なる神と、イエス・キリストと、聖霊が一にして一体を特ものだそうだが、伝記によると、ナザレのイエスは、山に籠って、父なる神からの声を聞き、指示を仰ぐ。もし父なる神と、イエス・キリストが一体であるとしたら、どうして、指示を仰がなくてはならないのだろうか。
 また、そういう議論はさておいて、三位一体かどうか、ということが、困った人を慰め、救済する、という、ある意味、ナザレのイエスが一番重視したことに関して、どう関係があるのだろうか。イエスが、三位一体について、一番困惑するのではないだろうか。
 三位一体について、実に沢山の議論があり、これに同意しない一派は、異端として破門されたそうである。これなど、まさに、人類の思考パターンの典型であろう。
 短く言うと、瑣末主義と、教条主義である。瑣末主義は、ものごとの本質ではない様々な理論のバリエーションを、思考の遊びのように考え出す。まさに、人類の「遊び」なのである。教条主義は、このようにして考え出したバリエーションの1つを、話し合って正統として認定し、それ以外を異端として排除する。この異端として排除するとき、自分は正統なのだと自認して、喜びをかみしめるのだろう。瑣末主義と、教条主義にさらに1つ付け加えると、階層主義がある。キリスト教では、法王を頂点に、沢山を階層を作ってしまう。階層は、意思決定の取りまとめのために、確かに便利である。しかし、そのような便宜的なものであることを忘れ、階層自体を本質的とみなすのである。
 実は、他の宗教団体であっても、大同小異であろう。追々、もう少し議論を精密化することにする。

2007年4月30日

イエスの弟子達

 先週、このプログで、キリストに罪はないとして、下記の本を紹介した。
「霊界通信 イエスの少年時代」G.カミンズ著、山本貞彰著 潮文社
「霊界通信 イエスの青年時代」G.カミンズ著、山本貞彰著 潮文社
 この続編として、「霊界通信 イエスの弟子達 パウロ回心の前後」G.カミンズ著、山本貞彰著 潮文社を読んだ。先ず、感じたのは、イエスが刑死した後、その弟子達に対するすさまじいまでの迫害と、キリスト信者のそれに対する、強烈な信心と決意である。
 弾圧の一方は、イスラエルの伝統社会からのものである。すなわち、イスラエルの伝統社会では、ユダヤ教の司祭が絶対的な権力をもち、彼らは、キリスト教の隆盛による、自分達の権力の蚕食を怖れる。しかし、それは自らが、民衆レベルの苦しみを忘れるという愚を冒したからではなかったか。また、殺してはいけないというモーゼの十戒はどうした。これはまさに、宗教は容易に堕落し人間の欲望に迎合する、という例である。
 もう1つは、イスラエルを支配するローマからのもの。当時のローマの宗教はなんだったのか。どうも、ギリシャに由来する多神教のようなものだったらしい。ある意味、嫉妬深く、放埓な神々を、キリスト教徒は、堕落しており、天罰が下る、と断罪する。ローマは、それに対してキリスト教徒が、ローマを転覆させようとしている、と恐れを抱き、ユダヤ教徒と結託して、弾圧の締め付けを強化する。
 パウロはこんな中で、純粋なユダヤ教徒として、キリスト信者に圧倒的な嫌悪感を抱き、弾圧の限りを尽くす。しかし、あるとき、突然回心する。そうして、自分が蒔いた種は自分で刈り取るように、イエスの霊から指示を受け、苦難の人生を敢えて歩む。こうして、現代に至るまで、キリスト教の命脈は絶えることなく受け継がれている。
 私は聖書をきちんと読んだことはない。よって、ここで聖書の内容と、、「霊界通信 イエスの弟子達 パウロ回心の前後」と比較考量することはできない。しかし、この霊界通信の内容に関して、神学博士 W.P.パターソン主教 ダビッド・モリソン教授他20人以上の権威者が、この霊界通信の内容の的確性に折り紙をつける。
 このことは、霊界通信なるものの性質と信憑性を、改めて考えさせる。1つだけいえることは、「霊界通信 イエスの弟子達 パウロ回心の前後」では、イエスの弟子達が、決して美化されず、人間的懊悩、怯懦をもつものとして、とても人間的に描かれている。100%事実まではいかなくても、聖書よりは信頼性があるように、今は、思える。これを機会に、聖書にも親しんでみようと思う。

怒りについて

 確か、ローマのストア派のセネカだったか、「怒りについて」という著書があり、要するに、怒りは破壊するだけで、結局、よいことをもたらさないので、人生は耐えなくてはならない、というような趣旨だったと思う。
しかし、ここでは、ストア派ではなく、スリランカの仏教の泰斗、アルボムッレ・スマナサーラの趣旨に沿って、仏教的な意味での怒りということで述べてみたい。
 先ず、仏教は、無明→渇愛→煩悩→輪廻という流れを説く。
 無明とは、一切は無常であるという真理を理解しない無知な心。
 渇愛とは、尽きることのない欲望。
 煩悩とは、尽きることのない欲望による、放埓、懈怠、破廉恥、吝嗇、嫉み、恨み、欺き、驕り、慢心、諂い、後悔、怒りである。おそらく、それで尽きていないので、「等等」をつけるべきであろう。
 煩悩こそ、感情のデパート、なんと人間の感情は、多彩なのであろうか(少し意味は違うが、私は、刑法各論に記述された、犯罪の種別の多さにも、あきれてしまう)。
 さて、煩悩の一要素の怒りであるが、アビダルマによると、怒りは、嫌なことで怒る「怒り」と、「嫉妬」と、「吝嗇」と、「後悔」からなる。アビダルマによる怒りの定義は、上記の伝統的定義とは、少し異なるようである。
 これらの特徴は、今ふと私が思ったのであるが、「激しく」という副詞句となじむ。「激しく怒る」、「激しく嫉妬する」、「激しく吝嗇である(少し変か)」、「激しく後悔する」など。
 これらの怒りは全て、欲望があって、その欲望が満たされないことから生じる。
 さて、怒りの一番の特徴は何であろうか。それは、破壊である。怒りは、物を投げたりして、物を壊す。他人の肉体、生命、自尊心、心の平静を壊す。怒った本人をも壊す。例えば、病気は、怒った本人の毒素が自らの健康を害することにより起こるという説もある。自分に対して怒りが昂じると、ついには自殺に至ったする。
 では、怒りは、人間にとって例外的な感情なのだろうか。そんなことはない。
 先ず、人間の心は、怒りの海に棲む魚なのである。例えば、私は辛党で、スパゲティには必ず、タバスコをかける。その辛さがたまらない。怒りは、とても美味なスパイスのようである。
 よって、その帰結は、怒りは快感、ということになる。例えば、夫婦がいて、夫が浮気したとする。すると、妻にとって、それは格好の怒りの捌け口である。大手を振って怒ることができる。その結果、夫が出て行って、結局、却って不幸になるかもしれない。しかし、ある種の女性にとっては、そのような帰結に関らず、目の前の怒る、という欲望に抗することはできないであろう。
 典型的な怒りは、フランス革命である。そこに美しい理念はあったかもしれない。しかし、貴族に対する嫉妬その他の怒りが、正当化する途を与えられて、怒りは極限まで燃え上がった。同様のことは、ロシアの共産主義革命、中国の文化大革命、カンボジアのポルポトによる革命(ううん、あれは、革命ではなく単なる虐殺ではないのか)でも、起こり、怒りは、丁度、火事が、まだ燃えるものがある限り燃えつくすように、燎原のごとく広がったのであった。
 ここで、問いを発する。すなわち、怒りは、日常生活で、欠くべからざるものであるが、原子核反応炉の制御棒のように、きちんとコントロールされるべきものなのか、あるいは、完全に昇華して消し去ってしまうべきものなのか、ということである。
 現実的には、前者であろう。ナザレのイエスでも、ブッダでも、必要に応じて怒った。しかし、少なくとも仏教が目指すものは、後者であると思う。
 仏教以外の宗教がどうなのかは、分からないが、私の浅い知識では、キリスト教も、イスラム教も、少なくとも、怒りをシステマチックに解析していない。それどころか、怒りを、布教活動に活用しさえしているように思われる。
 しかし、発癌や臓器別の癌の性質を研究したりしないと、癌を治療することが難しいように、怒りも、組織的な研究の対象とする必要がある。この点で、いまのところ、仏教に優るものはないのではないか、と思われる。

2007年5月13日

自爆テロリスト

 昔から素朴な疑問としてもっているのは、9.11などの自爆テロリストに志願する人がどうしているのか、ということである。自爆という形は、戦争中の日本軍の特攻隊が原型であろう。それは、志願という形式だったが、実は、ほとんど強制であった。米国に対する、イスラエルに対する、強い憎しみと、閉塞感が、志願の自爆テロリストという形をとらせるのだろうか。
 出身地は、フランスのアラブ人貧民街であったり、ロンドンの下町だったりする。ほとんどの自爆テロリストは、貧しい家庭の出身であるが、裕福な人もいる。必ずしも自宅が敬虔なイスラム教徒とは限らない。基本的に根が真面目で、親思いだったりする。上昇志向が強いが、アラブ系であるが故に差別され、思うように進学、就職できない。とても閉塞感が強い。純粋である。そうこうしているうちに、イスラム教のモスクに誘われ、過激派と出会う。
 過激派にとって、イスラム教の教えは方便であると思われる。というのは、イスラム教の本来の教えに、自爆テロリストを是認するものはないはずだからである。ジハードは、通常の戦争で戦って死ぬことであるはずである。
 もし、うまくマインドコントロールできて、自爆テロを、殉教の最高の手段聖戦と位置づけ、そのために敵を殺傷して、自分も死ぬと、天国に行けて、そちらでずっと楽しく暮らせる、と説くなら、明らかに神を冒涜している。しかし、自爆テロリストたちは、そのことにあまり疑問をはさまないようである。オーム真理教に加わっていた高学歴の教団員と比較されるが、それと同じなのだろうか。
 中東で貧しい、あるいは閉塞された環境の子供達は沢山いる。出口の見えない人が沢山いる。しかし、イスラム過激派に加わる人たちはその一部であり、自爆テロリストになるのは、さらにその一部である。多くの人は、我侭で物欲から自由になれない。一部の人が、純粋に自分を追い込むことができるようである。すると、人間は、適当に不純な方がよいのであろうか。分からない。
 霊的な意味で、自爆テロリストが、死後、幸せであるはずがない。しかし、彼らの心を満たす、どんな代替の方法があるのだろうか。単なるアラーの祈りではなぜ、足りないのだろうか。

2007年5月15日

ローマ法王

 読売新聞のウェブ・サイトによると、「ローマ法王ベネディクト16世は13日、ブラジル・サンパウロ州アパレシダで開幕したラテンアメリカ・カリブ司教会議の開会式に出席し、地域のカトリック離れとプロテスタントの伸長に対する強い危機感を表明した。」とある。
 先ず、貧富の格差の緩和に失敗したとして、資本主義と共産主義を批判するとともに、「新たな偽物の宗教の熱心な勧誘」などにより、カトリック教会が「確実に弱体化している」と懸念を示したそうである。ここでいう「「新たな偽物の宗教」とは、イスラム教でも仏教でもなく、どうも、プロテスタントのことらしい。シーア派とスンニ派の抗争のところでも述べたが、ここでも、近親憎悪の悪弊が見て取れる。
 第1に、真の宗教団体だったら、カトリック教会が隆盛しようと衰退しようと、そんなことはどうでもいいことで、要するに、人々の心の平安が高まればそれでよいはずである。もし、自分の団体の拡張が主たる意向であるなら、一私企業と変わるところはない。
 また、貧富の格差の緩和に失敗したとして、資本主義と共産主義を批判する、というのも、あまりに的を外れていてる。確かに、共産主義は、私有財産共有の美しい理想を掲げ、その理想と現実のギャップに対する無関心により、却って、支配者と非支配者の間の富の格差を広げてしまう、という重大な過ちを犯した。また、資本主義が、富める者と、そうでない貧者との格差を助長している面があることがあることも事実である。
 しかし、どのような資格で、カトリック教会がそれを批判することができようか。魔女裁判も、十字軍も、インカ帝国殲滅も、すべて、カトリックの名の下に行われたのではないか。また、カトリック教会が、貧しい者、虐げられた者に、どのような救いの手を差し伸べているのか。
 カトリック教会は、今一度、ナザレのイエスの教えに戻るべきである。イエスは、悲しみ、絶望しておられるに違いない。

2007年5月17日

幸福論?

 ときどき、意味不明のメッセージが浮かぶのであるが、最近、車に喩えて、「不幸はガソリン、幸福はエンジンオイル」というメッセージが浮かんできた。
 スピリチュアリズムでは、確かに、苦しい体験こそが人間を進歩される、と言われるが、しかし、そこまで言い切られると立つ瀬がないではないか、と思った。
 だいたい、世間一般では、誰かが、「僕は、楽しいことに没頭して生きていきたいんです。」と言ったとしても、ほとんどの人は、「ああ、そうだよね。ご尤も。面倒なことは最小限にしたいよね。楽しいことに没頭することで、人間は100%力が発揮できるよね。」と同意するであろう。だから、、「不幸はガソリン、幸福はエンジンオイル」なんてことを言おうものなら、冷水を浴びせるようなものである。そもそも、不幸はガソリンなどというけど、その車は、そのガソリンで、どこへ行こうとするのか、という問いにも、答えはない。
 まあ確かに、100%不幸で、幸福というエンジンオイルがなければ、エンジンは潤滑油がなくなって動かない訳であるなら、そこは分かる。
 こうして、自分が思いついたことに自己突っ込みをかけて、しかも甚だ歯切れが悪いことになっている、というのだから、どうしようもない、というべきである。

2007年5月27日

こんにゃくゼリー

 先日の新聞をみていたら、小学生がこんにゃくゼリーを食べて窒息死する、ということが、3月に1件、4月に1件あった。また、これとは全く関係ないが、今朝の新聞で、遠州灘で遠泳していた女性が、高波にさらわれ、水死する、ということがあった。それで、遺族の方はとても悲しいと思うが、つい宗教的というか哲学的に考えてしまうのは、人間は、なにかのきっかけで、簡単に死んでしまう、ということである。
 もう25年も前であろうか、私は突然、A型肝炎にかかり、入院したことがあった、それで、大変苦しくて、医師は、A型肝炎は劇症肝炎になると、死亡率8割なのですよ、と安静を促した。そうして、検査・検査の日々を送るうちに、ああ、普通に健康に生きている、ということは、実は大変なことなのだ、と感じた。
 このことを一般化していうと、Aという集団の人がいる。Aのほとんどの人は、無事に過ごしていて、周囲ともうまくいっている。ところが、Aのうちほんの一部のBというグループの人(例えば、0.1%の人)は、うまくいっていない、とする。うまくいっていない、とは、例えば、病気になる、不登校になる、暴力沙汰を起こす、ストーカー行為をする、とする。
 このようなとき、常識的な考えは、Bのグループの人には、何かまずい要因が働いて、おかしくしている、というものである。例えば、自閉症、人格障害、分裂病、発達障害などである。このような発想は、集合において、絶対的に少数の要素に起こることが、異常である、という常識による。しかし、それは実は、ドクサ(臆見)ではないか、というのが私の主張である。
 考えてもみてほしい。人間が健康で生きている、ということは、怪我をしていない、癌ではない、精神病でない、ということで、実は、これは大変な奇跡なのである。癌1つをとってみても、癌細胞というのは、毎日、体のあちこちで生じている。それで、潜在的に癌でない人はいない、といっても過言ではないと思うのだが、体の免疫機能は偉大で、いちいち、癌細胞を認識して、潰していっている。これが奇跡でなくてなんであろう。
 また、毎日会社にきちんと行く、学校にきちんと行く、ということを考えてみよう。これも、満員電車に揺られて、毎日片道2時間もかけて会社に行く人が多数だし、毎日学校に行って、宿題もこなし、帰りに塾にも行く、という子供が多数いる。これなども、考えれば考えるほど驚異である。
 さらに言うと、先日、電車の中で女性が強姦されるという事件があった。これなど、おきてはならないことであるが、しかし、自分の青春時代を省みて、若い頃、とても性欲が強く、もてあましていた時期があった。それでも、私は世間並みに理性を働かせることができ、大過なく今の歳までやってこれたが、そうでない不逞の輩が、頻発していたとしても、それはそれで、意外ではない。
 これ以上例をあげても仕方がないが、言いたいことは、世の中の多くのことは、普通であるされることが、普通でないとされることと比べて、決して、理性的に考えて維持しやすいことではなく、もしそうであるとしたら、とても抽象的な意味で、そこに偉大なる神の御加護が働いている、というべきである。
 すると、次のようなコメントも出てこよう。それでは、普通でない惨めな、あるいは罪深い人は、神の御加護から見放されているのか、と。
 そこで私は、宗教的な判断に苦しむ。例えば、病気や事故などで苦しむ人が、寧ろ試練を与えられるという意味で、特別の神の御加護を与えられている、と言う言い方はできよう。しかし、電車の中で強姦してしまう人はどうなのか。それにも特別の神の御加護が与えられている、となると、流石にとても受け入れ難い。
 こうして、神の御加護は、人間の常識的な判断を超えていて、測りがたい、ということになる。我々のできることは、せめて、理性的な判断を働かせて淡々と生きていくことだけである。きちんと生かされていることの意味も、きちんとでなく生かされている意味も、あまりに難解、というべきである。

2007年6月 6日

イスラム教の結婚式

 ある雑誌に、宗教原理主義が台頭してきたイランでの、イスラム教の結婚式のことが書かれていた。そもそも、イスラム教では、結婚前の男女がダンスホールで一緒に踊る、ということすらも、刑法に触れて逮捕されることがあるという。その解釈を敷衍して、結婚式というのは要するに、今から結婚するという訳だから未婚である訳で、そういう男女が公式の場で一緒にいるのを防ぐために、本来のイスラム教に則った結婚式は、完全に男女が別の部屋に分けられる、という。例えば、次のようになる。
 テヘランに住むあるアメリカ人の夫婦が、イラン人の友人の結婚式に招待される。イランの結婚式というのはどんなだろう、きっと、美しい絨毯が敷き詰められた、すばらしい結婚式なのだろう、とエキゾチックな期待を抱いて、結婚式場に向かう。ところが、式場の受付で、夫はこちら、妻はあちら、と別の部屋に案内される。行ってみると、夫は、部屋には男性しかいないことに気づき、妻は、部屋には女性しかいないことに気づく。男性部屋には、そのうち、新郎がやってきて、漫談などの催しが行われる。そこで、夫は、妻に携帯メールで、そちらはどう、と聞く。すると、妻は、ええ、こちらには新婦が来て、宝石の飾りがあってきれいよ、でも・・と言葉を濁す。やがて妻は、出し物が、男性の方にしかないことを知り、その男女差別に落胆する。夫は、これって、結婚式というよりも、ちょっと盛大なお茶会だよね、とやはり落胆の色は隠さない。というのは、男性陣は、華やかな新婦をみることも、友人の女性に会うこともできないからである。
 それで、これを補うために、DVDに各々の部屋を録画し、後で配る業者がいるらしいが、いかにも間接的である。
 それでもどうしても男女同席して結婚式を挙げたい人のために、テヘラン郊外に貸し部屋を提供する業者があるという。ところが、この貸し部屋のレンタル料は法外に高い。その理由は、どうも、レンタル料には、所轄警察への鼻薬を含むらしい。これで、見逃してくれ、と。ただ、行き違いか、鼻薬が安すぎるのか、それでも警察の手入れを受けることがあるという。 あと、裕福な人は、私設ガードマンを雇い、また、警察の車が入ってこれないように、バリケードを置いて結婚式を挙げる人もいる、という。これではまるで、結婚式ではなくて、麻薬パーティのようである。
ともかく、このような凄まじい努力で、イランでは結婚式が営まれているということだ。確か、ハーバード大学のある教授だったか、昔栄華を誇ったイスラム社会は、こういういろいろな宗教的桎梏を自らに課すことで、自縄自縛で進歩がとまってしまったのだ、という論旨の著書があり、それはたしかに、反イスラムにバイアスがかかった本であったが、まるっきり的外れにも思えない内容であった。今後、イランはその宗教原理主義を強めるのか、緩和するのか、まだみえてこない。

2007年6月10日

湯島聖堂

 さて、その神主兼占い師の知り合いであるが、定期的に、占い師の集まりとして、湯島聖堂に出向くのだという。湯島聖堂は、五代将軍綱吉によった建てられた孔子廟であるが、今では、易経の総本山でるある、という。そこには、孔子だけではなく、孟子、など数人の孔子の弟子も祀られている。すなわち、徳川幕府の御用学問は、朱子学だった訳だから、朱子学の遠いルーツである孔子とその一派が祀られるのは、理解できる。ただ、易経が孔子に結び付けられるのは、どうもよく分からない。というのは、私の浅い論語の知識では、そこには、易経のことは出てこないからである。寧ろ、孔子は、そういう占いのことは、あえて避けて通ったのではなかったか。
 そこで、神主さんに聞いてみると、易経は、古代中国に由来しているので、易経の総本山として、湯島聖堂を借りている、ということだそうである。その神主さんが教えを請う易経の大家くらいなると、占ってもらうのに予約が必要というか、基本的には、一見さんは無理で、それで、政治家、実業家などが見てもらうのだそうである。その見料であるが、最低でも一回30万円、というのだから、基本的に庶民が利用できるものでもない。 また、湯島聖堂のパンフレットを見せてもらったが、その前身は、現在の筑波大学や御茶ノ水女子大のルーツでもある、という。昌平坂学問所とも関係があるようだから、東大のルーツでもあるようだ。すると、少なくとも、京都や奈良はともかく、関東地域では、学問的には一番由緒ある場所、ということになる。一度行ってみなくては。

2007年6月11日

英国国教会の怒り

 読売新聞ネットニュースによると、ソニーが販売しているゲームソフトの戦闘場面で、英マンチェスター大聖堂の内部の様子が無断で使用されているとして、英国国教会がソニーに対し謝罪とソフトの販売停止などを求めているということである。
そのソフトでは、同大聖堂を舞台に人類を襲う未知の生物との銃撃戦の場面があり、多くの犠牲者が出る設定となっている。英国国教会は「大聖堂を侮辱しており、謝罪や販売停止の措置を取らなければ法的措置も検討する」ということであるが、語るに落ちた、というべきである。
 というのは、イエス・キリストはきちんと、父なる神は地上にはいらっしゃらない、伽藍のよう聖堂は無意味である、とおっしゃっている(典拠をきちんと示せないのが、悲しい)。そのような文脈で、大聖堂に拘ることからして、キリスト教の精神に悖るものである。すっかり、大聖堂という非本質的な物質に囚われてしまっている。ああ、おぞましい。
 また、大聖堂を舞台に、銃撃戦があったとしてどうしてそれが大聖堂を侮辱することになるのかも、理解できない。例えば、SFで、国会議事堂を、怪獣や宇宙人が壊したとして、そのSFは、国会議事堂を侮辱しているのであろうか。私にはそうは思えない。また、法隆寺が空襲を受け焼失する映画があったとして、そのことが法隆寺を侮辱しているとも思わない。寧ろ、仏教の説く、一切は空の諦観の、よき例証になるであろう。
 ただ、もしイエス・キリストが巨大化して光臨し、宇宙人と戦うようなストーリーであると、流石に、英国国教会は、というか、キリスト教世界は、NOを言う権利があるだろう。
 英国国教会は、このようなことに拘っている暇があったら、原点に帰って、聖霊やスピリットの教えに耳を傾けてほしい。英国は、スピリチュアリズムの世界先進国である。かのシルバーバーチが説くように、もし霊団を率いるのが、ナザレのイエスであるなら、英国国教会は、教えを請う一番よい地の利にあるのである。

2007年7月12日

コルベ神父

 将棋の加藤一二三九段は、クリスチャンであり、その関係で、加藤九段の著書で、コルベ神父に言及された文章を見たことはあったが、実際はどういう人なんだろう、と考えたこともなかった。
 ところが、最近たまたま、ある雑誌で、コルベ神父の生涯の概要を知るに至ったので、自分のメモとして書いてみる。 コルベ神父は、1894年に、ポーランドに生まれた。12歳のとき、教会で祈っていると、白と赤の冠を手にした聖母マリアがあらわれたという。そうして、「白は清い心を、赤は殉教を意味します。この冠がほしいですか。」と聞くので、欲しいと答えたら、聖母マリアは、優しく少年をみつめて、消えたという。
 こうして、コルベ神父は、ローマの大学で哲学と神学を学ぶと、司祭になり、ポーランドに帰って、「聖母の騎士社」を設立したのだという。聖母マリアを奉るのは、キリスト教の経緯からして、どうなのかと思うが、それは擱く。
 コルベ神父は、1930年には、長崎に行き、そこで修道院を設立した。コルベ神父は、1939年にポーランドに戻ったが、そこで、ナチスのユダヤ人迫害に遭い、ユダヤ人を救う活動を始める。そうして、ゲシュタポに捕まり、アウシュビッツに送られた。
 アウシュビッツでは、一人の脱走者が出ると、無作為に10人が選ばれ、なんと、「餓死刑」が科せられるのだという。それは、一滴の水も食料も与えないで、死に至らしめる、というもので、考えただけでも恐ろしい苦痛の死刑であるが、実際に人々に餓死刑が宣告されたとき、コルベ神父は、なんと、そのうちの一人に対して、身代わりを申し出た。驚異的な殉教精神である。
 そうして、コルベ神父は、地下の餓死室に全裸で閉じ込められ、他の受刑者が次々に死んでいく中、祈って他の囚人を励ましながら、2週間まで生き延びた。そうして、最後は毒薬を注射されて死んだが、なんと、その日は、聖母マリアが亡くなった日であった。
 こういう生涯を知ると、キリスト教だの仏教だの、特定の宗教とは独立に、犠牲精神の溢れた立派な生き方、というものがあり得ることが分かる。魔女裁判のように、宗教を理由に、他人に犠牲を強いる人との違いは何なのだろうか、改めて考えてしまう。

 

2007年7月15日

現代倫理学

 大学の教養で、倫理学を取った、という記憶はない。もしかしたら、単位を取ったかもしれないが、もうそうだとすると、それはきっと、倫理学の先生が単位が甘い、という理由であって、倫理学が面白そう、という理由では決してないだろう。
 ところが、手許に、「現代倫理学入門」加藤尚武著、講談社学術文庫、という本がある。
 この本の目次を書き連ねてみよう。


  1. 人を助けるために嘘をつくことは許されるか。
  2. 10人の命を救うために一人の人を殺すことは許されるか。
  3. 10人のエイズ患者に対して、特効薬が1人分しかない場合、誰に渡すか。
  4. エゴイズムに基づく行為はすべて道徳に反するか。
  5. どうすれば幸福の計算ができるか。
  6. 判断能力の判断は、誰がするか。
  7. <・・・である>から、<・・・べきである>を導き出すことはできないか。
  8. 正義の原理は、純粋な形式で決まるのか、共同の利益で決まるのか。
  9. 思いやりだけで道徳の原則ができるか。
  10. 正直者が損をすることはどうしたら防げるか。
  11. 他人に迷惑をかけなければ、何をしてもよいか。
  12. 貧しい人を助けるのは豊かな人の義務であるか。
  13. 現在の人間には未来の人間に対する義務はあるか。
  14. 正義は時代によって変わるか。
  15. 科学の発達に限界を定めることができるか。

以上のように、「現代倫理学」は、とても実質的な命題を扱うもので、単にソクラテスがどうした、というような黴のはえた(というのは言いすぎであるが)議論に終始するものではなくて、興味深い。
 著者は、これらの命題のなかで、「他人に迷惑をかけなければ、何をしてもよいか。」を中心的な命題とする。そして、筆者は、なんらかの道徳律を想定して、他人に迷惑をかけなくても、必ずしも何をしてもよい訳ではないことを説く。すると、上記他の命題に対しても、答えは、単純なYESではない、と想像がつく。
 もとより、上記のような命題というか、問いかけに対して、絶対的な回答がある訳ではない。筆者は、この書物の一部で書いているように、基本的に、ジョン・スチュアート・ミルの「自由論」に依拠する。ということは、ジョン・ロックと、ヒュームの系譜にも連なる。
 これがドイツ系ならば、カントであれ、ヘーゲルであれ、もう少し、上記の命題に対して、断定的な結論を出すのであろう。
 こうして、倫理学に対する歯切れの悪さは、晴らされることがない。倫理学に対して現代的な意義を見出し、考え直す、それだけでよしとしなくては。

2007年8月30日

エロスとタナトス

 岩波新書「日本語の歴史」によると、今昔物語集の巻5の第1話に、次のような話がある、という。
 すなわち、僧伽羅という貿易商が、仲間とベンガル湾あたりを船で航行していたとき、にわかに逆風が吹いて、船は、とある南の島に流され着いた。一行は、意図しない島に着いて嘆き悲しんでいると、向こうから、美女が10人ほど、歌を歌いながらやってきた。見れば見るほど美しい女性たちであり、おのおの美女が誘うので、一行は誘われるままに、各々屋敷に入って行った。そして、それぞれが気に入った相手の美女と愛し合った。
 ところが、僧伽羅は不審に思った。そもそも、男が他に一人もいない。そこで、僧伽羅は屋敷内を歩き回り、恐ろしいものを発見した。なんと、屋敷の奥まったところに多くの人間が閉じ込められ、ある者は既に死に、ある者は瀕死で呻き、既に白骨化しているものもあった。美女の正体は、羅刹鬼であった。
 それで、一行は命からがら日本に逃げ帰るのだが、当の美女は、二年後にひょっこり、僧伽羅の目の前に現れた。経緯を知る僧伽羅は、斬りつけたが、女は逃げ、国王に取り入った。すると、その容貌に騙され、国王は美女と暮らし始めた。ところが、国王は案の定、食われてしまう。
 で、結局、僧伽羅は、その女を退治するとともに、兵を引き連れ、南の島に赴き、美女こと羅刹鬼を滅ぼしてしまう、という荒唐無稽なストーリーである。
 ただ、このストーリーに、単なるおぞましだけでなく、すさまじく妖艶なものを感じてしまうのは、私だけだろうか。そしてなぜか私は、先日の、ストーカー警官による女性射殺兼自殺事件を思い起こしてしまうのである。というのは、一般の男は、なかなか僧伽羅のように冷静になれない。特に美女であると、理性を失ってのめり込んでしまう輩がいて、その典型が、くだんの警官の制服を着たストーカーであろう。そうして、最悪の場合、至上の愛を、至上の死に結び付けてしまう。
 実は、性愛(エロス)と、死(タナトス)は、とても近いところにあって、人類の根源のタブーの1つであろう。こういう事情で、私はキリスト教の説く「愛」を、とても誤解を招くものとして、遠ざけたいのである。本来、その愛は、性愛ではないのだが、エロスと、タナトスを結びつけようとするパトスが蠢いていて、ときとして噴出してしまう。だから、仏教やエピクロスの説く欲望を滅却した世界を志向すべきと思うのだが、資本主義がそもそも、巨大なる欲望マシーンなのである。ああ、救いがたきは、人間。

2007年9月 5日

法句経

 仏教の経典に、法句経というものがある。パーリ語でダンマパタで、釈迦が直接語ったことを、弟子達が詩編のかたちで綴ったのである、という。
 このように釈迦の直接の言葉が反映されているのに、日本では、般若心経などのように有名ではない。その理由はよく分からないが、般若心経の語句が、とても抽象的、哲学的で、一読しただけでは全く理解できないのに、法句経はとても、分かりやすく地に足がついている。
 例えば、次のとおりである。

 骨もて
 この城はつくられ
 血と肉もて 固められたり
 中には
 老いと死と
 いかりと傲慢が
 蔵されたり

 それは、漢文を書き下しているから分かりやすいのだ、と言われるかしれないが、例えば、般若心経の色即是空を、色はすなわち、空なり、と書き下したからといって、いささかも分かりやすくなる訳ではない。
 法句経は、このような詩編が、423編あって、どても心に染入る。少なくとも、どういう意味なのか、と抽象的に考え込む必要は、あまりない。
 ところが、こういう素朴なよい教えがあるのに、ナーガルジュナ、バスバンドゥらは、どんどん抽象的で複雑な概念を考え出し、庶民が近づき難いものにしてしまう。それはまさに、人類の頭脳の性質といってよい。
 キリスト教にあっても、三位一体から、アウグスティヌス、トマスアキナスなどは、複雑なキリスト教哲学をうちたてた。ただ、それで、キリスト教がより人を救えるのになった訳では全くない。イスラム教もそうである。シーア派やスンニ派の争いは、どれほど、宗教の救いから遠いであろう。
 このように、宗教が煩瑣化して、益々分かりにくくなるのは、エントロピーの増大と同じくくらい必然で、立派な伽藍は出来るのだてけれども、仏はあって、魂の込められる日は永遠に来ない。
 まさに、益なき千の言葉より 心の安らぎを得る 一言こそ いのちの言葉なれ なのである。

2007年9月 9日

般若心経は、不適切な仏典?

 私の好きな仏師に、アルボムッレ・スマナサーラ師がいる。宝島新書からいくつかの著書を出していて、今回、「般若心経は、間違い?」という刺激的な題名の本があったので、早速買って読んでみた。
 先ず最初に断っておかなくてはならないのは、アルボムッレ・スマナサーラ師は、初期仏教、すなわち、小乗仏教と、日本では謂れもなくさげすまれている宗派に属する。その立場に立つと、不磨の聖典と崇められている般若心経もおかしい、ということになる。
 そのおかしさの第1は、空即是色。色即是空の方は、初期仏教に照らしても、正しいという。すなわち、色は肉体であり、肉体が空である、というのは、お釈迦様も説いた真理なのだそうである。しかし、その逆は論理的に成り立たない、すなわち、それは、犬は動物である、というのは正しいが、動物は犬である、というのが正しくないのと同様である、という。なるほど、そういわれてみると、そう思われる。
 次におかしいのは、無色。無受想行識。これは、要するに、五蘊がない、と言っているのであるが、全ては空ということから、筆が走りすぎて、五蘊が空でとめておけばいいものを、五蘊を無と言ってしまったら最後、それは虚無主義で、最早仏教ではない、という。確かに、空でつうろいやすい五蘊を抱えて、修行するところに、仏教の行者としての意義があり、五蘊を無というと、修行の意味がなくなる、という。
 最後に、羯諦羯諦波羅羯諦波羅僧羯諦菩提薩婆訶。ここは、パーリ語の原語的にも意味はなく、単なる呪文に堕している、という。要するに、すべてを無と言ってしまったものだから、拠るすべがなくなって、仏教になるまじき、呪文に堕してしまっている、けしからん、ということである。
 こう読むと、般若心経のありがたみが薄れてきた。もともと私は、小乗仏教がどうしてあれほど、貶められているか、理解できないでいる。天台宗から日蓮宗に到って、法華経を最高の経典とすることで、すっかり原始仏教が忘れられ、お釈迦様本来の教えが疎かになっている。お釈迦様の教えのデリバティブが奉られている、と思うのである。

マザー・テレサ

 少し前のTIMEのカバーストーリーで、マーザ・テレサが取り上げられていた。その題名は、「Secret Lie of Mother Teresa」。私は、とても俗な人間なので、聖人と崇められていたマーザ・テレサに、実は愛人がいたとか、隠し子がいたとか、そういうスキャンダルを考えてしまった。
 しかし、粗くであるが、TIMEの記事を読んでみると、そうではなく、どうも、マーザ・テレサは若い頃、この世に悲惨なことが沢山あるのを見つめて、神の存在が信じられなかったのだという。でも私は、さもありなんで、若い頃からいきなり、神を信じていたら、却っておかしいと思う。
 典型的には、フランスのヴォルテールが書いた、カンディード。これは、ライプニッツの予定調和説を揶揄したもので、主人公のカンディードは、次々に悲惨に運命に遭っていく。それでも、最初の頃は、予定調和説を信じて、神が救ってくれると思っていたが、ついに、そういう楽観主義を捨てるに到る、というものである。
 しかし、マザー・テレサは、ついに神を信じるに到った、というものであるが、実際に100%ということはないのではないだろうか。また、どのような神か、というプロパティがあまりにも本質的である。
 私はシルバーバーチの教えに従い、とりあえず、法則神のようなものを漠然と信じているが、確信からは遠い。無神論でないことだけは確かである。
 ただ、マザー・テレサが若い頃神を信じなかった、というのが大問題になる、というセンスは、どうしても私には理解できない。寧ろ、人間らしくてよいと淡々と思うだけである。

2007年10月27日

三教指帰

 空海に、「三教指帰」という著書がある。儒教と道教と仏教を比べて、結局、仏教が優れている、ということを説くものであるが、原文は、漢文の白文なので、私には手も足もでない。ところが幸い、中公の日本の名著の「最澄・空海」の巻に、「三教指帰」の現代語訳が載っているので、これを読んでみた。
 三教指帰は先ず、亀毛先生が、儒教を讃えることろから始める。亀毛先生は、大変偉い儒者で、古代の主要な儒書を諳んじており、当然ながら、父母を重んじ、主君に仕えることを勧める。
 次に登場するのは、道教の虚亡隠士。道教は、儒教よりもさらに適当にしか紹介されておらず、なにやら仙薬を使って、不老長寿を叶えるものとして紹介される。どうも、老子のタオの趣旨がかなり歪曲されているような。
 そこでトリで登場するのが、仏教の仮名乞児。とても惨めな姿形から、次第に、儒教と道教に反駁を加えていく。その主要な論旨は、仏教の空。すなわち、忠孝の空なることを以って、儒教を論駁し、向かうところ敵なきがごとくに、大乗仏典の教義を説く。
 しかし、このような論旨は、ある意味フェアではなく、例えば、航空工学の専門家と、医師と、物理学者が議論して、物理学者が、君達の研究している基礎は、物質の根源の素粒子にあるのだ、と言うのと似たような論旨で、仏教がその根源の土俵に引きずり込んでいるのである。しかし、現世の処世術なら、仏教よりも儒教が長けており、要はどこに座標をおくかである。という意味で、「三教指帰」は、とても名著というのではない、と思われる。
 ところで、空海の特徴と思われるのは、とても表現が豊富で、修辞が巧みであることである。最澄のような宗教家というよりも、文学者の風であって、この短い作品にも、空海の個性がにじみ出ている。

2007年11月29日

靖国神社に英霊はいない

 最近、一人静かに太平洋戦争の戦史を読んでいたら、どこからともなく、「靖国神社に英霊はいない」という声が聞こえてきたようで、その言葉の内容に少し驚いた。そんなこと言っていいいのか、と。
 しかし、冷静に考えてみると、「私のお墓の前で泣かないで下さい。私はそこにいません。」みたいな歌が流行る時代である。もしそれが事実なら、また、仏教だと、遺骨は抜け殻の物に過ぎないので、尤もなのだけれども、確かに、遺骨すらそこにない靖国神社に英霊がいなくてもおかしくはない。
 それでは、英霊はどこに、ということになる。おそらく、高い志をもって戦死された方々は、既にあの世で精神的に高い位階にあり、われわれを見守っていて下さることだろう。しかし、突然に亡くなった方々は、未だに自分が亡くなったことすら理解できず、さまよっておられるかもしれない。ともかく、今の日本の繁栄は、その方々の尊い犠牲の元にあることは間違いない。
 それでは、靖国神社に参拝する意味はなんなのだろうか。私は、政治的に意図が大きいと思う。国家的な意図を鼓吹するような意味はあるかもしれない。しかし、本当に英霊の方々は、生きている人々が、靖国神社に参拝することを喜んでいるのだろうか。母方の祖父をマニラの戦死で亡くした私は、そうだろうと思っていたが、分からなくなってきた。
 少なくとも言えることは、A級戦犯の分祀みたいな議論は、意味がない、ということである。で、キリスト教でいう、カソリックに対する新教みたいな議論だが、靖国神社に参拝したいならそれでいいけれども、本質的なのは、戦争でなくなった人々を悼み、子孫として責任を担っていく気持ちをもつ、悦楽奢侈にあまり流れない、ということではなかろうか。その気持ちを心に抱いているなら、参拝することは本質的でない、と思うのである。

2007年12月 2日

人間の思考の傾向

 このブログでも、何度か似たようなことを書いた気がするが、重複を懼れず、また、人間の思考の傾向という題目で書く。
1.単純化
 人間の思考で先ず、目に付くのが、単純化の傾向である。典型的には、大学の序列を、入試の偏差値で序列化する。会社の序列を、その利益率でつける、など、単一のパラメータで行おうとする。単純化の別の例は、二分法の多用である。例えば、「世の中は、空気読める奴と、読めない奴の二種類しかない。」みたいな言い方が結構受けたりする。環境問題を、二酸化簡素濃度だけで論じたりするのも、そうである。
2.序列化
 単純化の主要な目的は、序列化である。人間は、なんとか序列をつけないではいられない。例えば、美人かどうかというのは、相当に個人の好みによると思うのだけれども、それでも、美人コンテストをして、ミスなんとかを決めたがる。ノーベル賞とか、アカデミー賞とか、文化勲章とか、やたらつくりたがるのも、そうである。
3.煩雑化
 単純化と矛盾するようだが、人間は物事を煩雑化するのを好む。煩雑にして、他人が理解できないようにするのを知性の勝利と考えているくらいである。例えば、民事訴訟法の条文を眺めたとき、ここまで煩雑でないときちんと裁判を運営できないのか、疑問に思ってしまう。別の観点では、古典ギリシャ語文法を眺めると、名詞の格変化、動詞の時制、法など多岐に亘り、古代ギリシャ人は、よくもこんな複雑な文法を使っていたものだ、とあきれてしまう。ただ、言葉の文法は、時代が下ると次第に単純化する傾向にある。英語など、どうしてあのように角がとれたような文法なのか、とても意外である。これは、ちょっと説明不可能である。
4.冗長化
 コンピュータ言語で、C++があるのに、Javaをつくる人がいる。Perlがあるのに、Rubyをつくる人がいる、C++のなかで、fopen()があるのに、freopen()もある、というように人間の作品は冗長性に満ちている。それが文化だ、と言われればそうかもしれないが、無駄なのでは、と思うことが少なくない。生物=過剰、ということなのだろうか。
5.固着性
 一旦思い込んだら、なかなか、そこから脱却できない。例えば、今の聖書に書かれていることは、ナザレのイエスが述べられたことと違うという説が多々あるが、なかなか、聖書は絶対である、という偏見から逃れられない。ただ、これは別の観点から見ると、精神の免疫機構なのかもしれない、というのは、どんどん別の考えに切り替えていたら、精神がもたない。しかし、一般的に、人間は、あまりに頑固すぎないか。
6.極端性
 人間精神は、ちょっとのことでバランスを崩して、極端に走ってしまう。よい例が、ヒットラーのユダヤ人虐殺である。とてもあそこまで極端にやる理由はないはずである。別の例は、先日の香川県坂出市の祖母孫殺人事件である。どうも1つの理由が、祖母が継続して借金の無心していたようであるが、どう考えても過剰である。ましてや、罪のない孫二人を殺す理由なんてないはずである。

 こう書いてみて、書かれていることの月並みさに愕然とした。比較するのも申し訳ないが、仏教の色論などの深遠さは、なんとすごいのだろう、と改めて感じた。

2007年12月14日

不幸になる特権

 とても妙なタイトルであるが、下記の2つの事案が、このようなタイトルを思いつかせた。
 1つは、数ヶ月前に起こった名古屋のOL強盗殺人・遺棄事件である。犯人一味は、互い面識がないが、いずれもお金がなくて困っている男たち。携帯の犯罪サイトで知り合い、道を歩く人からお金を奪うことを計画した。車で、人通りの少ない道を走っていると、OLらしき女性が一人で道を歩いている。車の中に連れ込んで、お金を奪った。騒ぐので、ハンマーで頭を殴って殺し、山中に死体を埋めた。ところが、犯人の一人が怖くなって警察に自首し、事件が発覚した、というものである。殺害された女性は、おとなしくて、みんなから好かれるような女性だった。母一人、娘一人の二人暮しで、母親は、娘が幸福な結婚をすることが望みで、娘の容姿や人格に鑑み、それに何の障害もない、と思われた。
 もう1つは、神奈川県座間市に住む女性。夫との間には一人息子がいる。よくできた自慢の息子ですくすくと成長する。家庭は平和で、なんの不満もないと思われた。しかし、夫が急に病気で亡くなってしまう。女性は、呆然自失する。でも、そこでも息子は、懸命に母親を支えた。パートに働きに出る母親のために、食事の用意もした。それでも勉強に手を抜かず、早稲田大学に現役合格する。夫の亡き後、この息子の成長だけが頼りだった。しかし、早稲田大学の入学時があと数日、というある日、息子は、車にはねられて、死亡してしまう。車を運転していた男性は、飲酒運転だった。
 こうしてどちらもケースも、女性が一人で残されてしまった。その悲嘆や、いかばかりである。
 こういう事案を知って、運命とは一体なにか、と思案に暮れていると、どこからともなく、不幸になる特権、という言葉が響いてきた。運命は、真面目に淡々と努力して生きている人が好きで、特権階級のように扱い、特別な不幸を賜るのだ、という。
 で、私は当然のように抗議する。おいおい、運命、一体何を考えているのだ、と。すると運命は何も釈明しないが、どうも次のようなことらしい。すなわち、運命には運命の文法があり、決して、無軌道にランダムに振舞っているのではない。しかし、その文法は、人間に分かる構文で書かれていない。マヤ文字だろうと、楔形文字だろうと、それが人間によって書かれている以上、解読は可能である。しかし、運命の文法は、理性的手段では理解し得ないだろう。不幸をそのまま、悲嘆に暮れた気持ちで不幸と言ってはいけない、という。
 こういう「教え」は、不定期的に私を襲い、その都度、私は途方にくれる。なんと非自明なのだろう、と。

2007年12月29日

女性蔑視とイスラム教

 イスラム教は、マホメットによって、砂漠のベトウィン達の地にもたさられた。ベトウィン達は、血縁を重んじ、戦いに明け暮れた。男女関係は放埓で、結婚した男女間の不貞も珍しくなかった。
 そのようなベトウィン達に、コーランは、女性を擁護する者としての男性、女性を支配する者としての男性を規定した。コーランは、次のようにいう。

「男は女の擁護者(家長)である。それはアッラーが、一方を他より強くなされ、かれらが自分の財産から(扶養するため)、経費を出すためである。それで貞節な女は従順に、アッラーの守護の下に(夫の)不在中を守る。あなたがたが、不忠実、不行跡の心配のある女たちには諭し、それでもだめならこれを臥所に置き去りにし、それでも効きめがなければこれを打て。それで言うことを聞くようならばかの女に対して(それ以上の)ことをしてはならない。本当にアッラーは極めて高く偉大であられる。」

 かくして、イスラム教の下で、女性は、夫以外の男性から、容姿を隠さなくてはならなくなった。家庭に籠もり、社会に出て働くことも禁じられた。
 現代になって、主として石油による利益で潤ったことから、ドバイ、クウェート、イラクその他の地では、女性がある程度解放された。それでも、サウジアラビアでは、結婚前の女性がある男性に会いに出かけて、その知り合いの複数の知り合いの男性に性的乱暴を受けたと裁判所に訴えたところ、逆に、裁判所は、イスラム教の教義に基づき、結婚前の女性が性的に放埓な行動をとったと、その女性に、鞭打ち100回の刑を言い渡した、という。
 このように、イスラム社会ではまだ、西欧社会からみると信じられないような習慣が残っている。ところが、そのようなイスラム社会の中でも、最低の民主化度なのが、パキスタンなのだという。そこでは、パルダと呼ばれる、女性隔離の習慣が強く、パキスタンの公用語はウルドゥー語なのであるが、男性の識字率もさることながら、女性の識字率が世界最低レベルなのだという。このような、国民全体の識字率が低く、強い女性蔑視が残っているパキスタンを民主化する、ということは並大抵ではない。
 ここにきて私は、一昨日暗殺されたブットを完全に見誤っていたことに気づく。パキスタンの元首相ブットは、パキスタン人民党を率い、民主化の星であり、多数の支持者がいた。それは、彼女が名家の出身であり、父親のアリ・ブットを、クーデターによる絞首刑により失った悲劇のヒロインでもあるからである。そう意味で、やはりブットは、アサンウン・スーチーと似ている。
 ブットの人気を裏付けるかのように、ブットの暗殺で、各地で暴動が起こり、米国がムシャラフに懇願する総選挙は、ますます困難になった。パキスタンの、女性の地位向上への前途は多難である。

2008年1月21日

利己主義について

 友人から紹介された記事をすぐにブログのネタにするのは、なんとも節操がない、と言われても仕方がないが、産経新聞の曽野綾子の記事で、「利己主義の心は、救えない」というものがあった。筆者によれば、呆け老人や鬱病の人は、何よりも視野が自分だけに限定されて、利己主義に陥り、他者の存在が極めて希薄になる、という症状がある、という。考えてみれば、鬱病から自殺に至る人だって、家族や友人との連帯感を感じているなら、おいそれと、この世とおさらばしようと思わないかもしれない。
 それで、老人や鬱病の人に、何か他人のために尽くすことを期待する、というのは、一般的には、とてもありえないことであり、そんなことをしたら、ストレスが溜まって、余計に鬱や呆けが昂じる、と考えるのが常識であろう。しかし、どうもそうではないようである。寧ろ、積極的に他人に配慮し、尽くすことが、呆けや鬱を軽減する秘訣である、という。
 なるほど、である。ただ、具体的にどう、鬱病の人や呆け老人に、他人尽くすことをやってもらうか、ということは、私はそういうボランティアをやったことがないので、直ぐには分からない。
 しかし、私はこれを経験的に知っていたような気がする。すなわち、何か困ると、「他人を救うことは、自分を救うことである。」とよく口癖のようにつぶやいて、できるだけ困った友人を助ける(といっても、せいぜい、PCのサポートをしてあげたり、愚痴を聞くくらいであるが)ことに勤めていた。それがどれほど効果があったか知らないが、生まれつきとても神経質で腺病質の私が、今に至るまで一粒の抗鬱剤も、精神安定剤、睡眠薬の類を全くのまないでやってこれた、ということで、今のところ、この戦略は、一応の成功だろうか。
 ちなみに、蛇足であるが、「他人を救うことは、自分を救うことである。」の逆の、「自分を救うことは、他人を救うことである。」は、多くの場合、真ではない。実際、そういう場合もあると思うが、どうも、一旦他人を経由して自分を救うのが一番効率的なようなのである。
 ところで、「他人を救うことは、自分を救うことである。」というステートメントは、私のオリジナルではない。別の知人から紹介してもらった「シルバーバーチの霊訓」の教えによる。シルバーバーチとは、3000年ほど前の霊である、と書くとそれだけで、「引く」人もでてこよう。ただ、シルバーバーチは、20世紀の中頃、イギリスの、モーリス・バーバネルという人が主催する交霊会に降霊して、数々の名言を披露した。その著作は、潮文社から出版されて10冊以上にもなるが、そこに書いてあることは、とても単純で、要するに、困った人を助けることこそが人生にとって一番重要である、とただ、それだけなのである。
 で、私はその教えに従って、本来の自己中心的な行為を少し、利他的に変えてみたところ、幸せになるどころか、思わぬ不幸や災難が巡ってきて、困惑したものだった。ただ、頑張ってそれを克服すると、少し見晴らしのよいところにたどり着く。でも、また、困難は来る、その繰り返しである。
 実は、仏教の教えによれば、人生の一切は苦なのであるから、シルバーバーチの教えに従おうと従うまいと、苦難はやってくる。そこで、利他主義を心がける方が、生きていきやすい、と私は今は理解して、この稿の前半に戻るのである。この理解の浅さには、シルバーバーチも苦笑しているだろうが、私は私なりに、こういう理解しかできないでいる。

2008年1月24日

幸せになってもいいのよ?

 電車の吊り広告をみていたら、ある女流作家が、「幸せになってもいいのよ」という題で、何か寄稿しているらしい。これはおそらく、女性向けに、あなたも、勇気を出して男性と付き合いなさい、幸福な結婚ができるわよ、さあ、みたいな趣旨だと思うが、私の理解では、本来的に、幸福とは、発見することである。
 すなわち、勝負事でいうと、ある局面で、良くなる手とか手段を発見することと同様に、人生のその局面、局面で、幸せになる手段、あるいは気持ちの持ち方を発見していかなくてはならない。だから、「幸せになってもいいのよ」というのは、「幸せになる手段を発見してもいいのよ」という風に書き直すと、それが変であることが分かるであろう。
 そう、ある哲学者がいうように、「幸せになる」というのは、発見のテクニックなのである。問題は、一旦発見しても、直ぐに期限切れとなってしまい、また、発見しなおさなくてはならないのが、幸福である。これはある意味、大変疲れる。
 また、事故、病気、肉親の死など、幸福をみつけにくい局面は沢山ある。しかし、何者かが、どんな局面でも、幸せは発見できるはずだ、という。その難易度は、局面によって雲泥の差があるけれども。
 こうして考えていくと、「幸せになる」こと自体を追求することの妥当性が問われる。
 一方で、不幸というのは、発見する必要はなく、バックグランド・ノイズのように、黴菌のように、あちこちに遍在する。だから、「幸せになる」とは、裏を返すと、「不幸に目をつむる」ということにもなる。
 こうして、ことさら幸福を追求しない生き方が推奨される。不幸は、というと淡々とやり過ごす。
 こういうことをシステマチックに行うのが、仏教の悟りではないだろうか。また、ギリシャでいう、アタラクシアにつながる。
 では、キリスト教やイスラム教では、幸福はどう定義されるのだろうか。神に祈り、神と一体になることなのだろうか。あるいは、それは死後の審判を待たなくてはならないのだろうか。

2008年2月 6日

寿命について

 世間の常識では、長寿を祝うが、果たして長生きは、すればするほどいいものなのだろうか。
 哲学者のバートランド・ラッセルは、90歳まで生きたが、どうすれば長生きできますか、と聞かれて、親を選びなさいと、答えたという。実際、長寿は、もちろん健康に留意する、という側面はあるが、かなりの程度遺伝だと思う。
 また、おそらく、長生きすればするほどいい、というのも正しくない。人生が修行だとすると、それは大学に喩えられる。すると、ある人が人生(大学)に滞在するのは適正期間があることになる。
 そこで、授業が辛いからと、早々にドロップアウトするのは、もちろんよくない。
 しかし、卒業すべきところを、なすずもなくだらだらと留年しているのがよいかというと、そうでもなく、さっさと満期卒業できた方がいいに決まっている。そもそも、この世はそんなに楽しいところなんだろうか。ましてや、老齢になると、体は弱る、若い人には嫌われる、誠に惨めなものだと、杉田玄白も、なにかに書いている。
 だから、秦の始皇帝あたりが、不老長寿の薬を求めて、日本にも使者を送ったみたいな話を聞くと、そんなに生きたいか、と思ってしまう。
 ところで、歴史で、織田信長のことを知ると、とても簡単に女子供でも何万人も殺してしまった、という記述がある。これを聞くと、人生、そんなに安っぽく扱えてしまうものなのか、と唖然としてしまう。
 そういえば、中島みゆきに、エレーンという曲があって、歌詞の一部に、「エレーン、生きていてもいいですか、と誰も問いたいね、でもその答えは誰もが知っているから、誰も問わない」というのがある。
 だから、頑張って生きていくべきだ、というキャンペーンが常に世の中には必要であって、長寿を祝うのもその一環であるようだ。

2008年2月13日

若い頃との差

 どういう人生が順調で、どういう人生が逆境か、定義はないので、20代の頃から振り返って、今の50代になるまで、順調だったか、そうでないか、わからない。しかし、こうして大した病気もなく、ここまで生きてきた、というのは、一応、普通なのだろうと思う。
 それで、若い頃どう考えていたか、それを今はどう思っているか、とりとめもなく、書き綴ってみたい。
 それで、大学に入った頃は、ラッキーで受かったこともあってただ嬉しくて、向学心に燃えていた。数学の専門書を月に一冊仕上げるみたいな馬鹿なことも考えていたが、今にして思えば、自分で何かを考え出すのではなく、本に書いてあることをマスターするのが、勉強であり、学問である、と漠然と思っていた。それの延長線上にあるが、時間をかけて勉強しさえすれば、なんとかなる、と思っていた。今だったら、本に書いていることは、一応の目安に過ぎない、と思う。また、本を仕上げると言うのは、自己満足ではないか、と今は思う。
 また、若い頃は、学歴というか、大学の序列にやたら敏感であった。自分は東大や京大などの出身ではないので、研究しても上にはいけないと思っていた。それを解消するには、そういう一流と言われる大学の大学院に行くしかない、と思っていた。しかし、実際は、よい研究をすれば、出身大学に関係なく、なんとかなると最近では思う。ただ、学歴がないから駄目だと思うようだと、最初から見込みはあるまい。その一方で、世間の序列で自分より低いと言われる大学の出身者を軽くみていた。俺の方が別格だぞ、くらいに思ったことがある。これは学歴コンプレックスの裏返しであるが、今にして思えば、恥ずかしい。しかし、若者は、受験勉強で、偏差値で大学を輪切りにされた表を眺めているので、余計にそう思う傾向がある。
 また、物理を勉強していて、シュレーディンガーの方程式が出てくると、当時は、この方程式は100%正しく自然を記述しており、ただ、厳密には解けないので、その誤差で曖昧な点がでてくる、と方程式を盲信していた。これにも、いまでは素朴すぎてついていけない。
 また、自然科学を偏重しすぎて、特に社会科学を馬鹿にしていた。社会科学を、自然科学の不十分な数理モデルくらいに思っていた。今に至って、広く浅く興味を広げているのは、自然科学では太刀打ちできないので、不利なときは戦線を拡大せよ、でただ徒に興味を広げているのかもしれない。
 ただ、若いときから一貫して興味をもっているのは、心霊的なことである。若いときは、墓に行って心霊写真をとろうと思ったこともある。しかし、今は、幽霊が見えるとか見えないとか、祟りだとかよりも、物質と霊全体を含めた、宇宙の仕組みの方に興味がある。すなわち、幽霊はいると思うが、それは、心霊的に世界の揺らぎであり、世の中の仕組みを理解する上で、本質的な役割りを果たさない。
 こうして、年取るにつれ、あまり物事を決め付けず、緩く放っておくことができるようになった。また、自然科学、社会科学、人文科学をあまり区別しないようになった。
 また、当然であるが、資産や、地位や、名誉を、若いときはとても重んじたが、今では、一種諦念も相俟って、そういうものがどうでもよくなってきた。少なくとも、どうでもいいと思おうとしている。
 また、若い頃は、美人が無条件によいと思っていた。今では、美人だと寧ろ避けるかもしれない。
 以上、全体の傾向をまとめると、私の場合、歳をとるにつれて、非物質的、非権威的になり、相対主義に陥りつつあるところもある。これは、結局、いい歳をして、誇れるような財産や地位にありつけていないための正当化の意味もあろう。
 ただ、もし私が物質的に成功していたら、今よりもずっと、権威主義的且つ物質的で、狭義の意味で科学主義であったろう。
 これで順調にいけば、あと30年くらいで、うまくこの世を去ることができるかもしれない。すると、あの世から振り返って、こうして生きてきたことを懐かしいと思うのだろうか。それとも、ああうんざりだ、この世を離れて清々する、と思うのだろうか。多分後者と思うが、しかし、今の物質にまみれた思考を向こうの世界に持ち込むことは、できれば避けたい。

2008年2月18日

才能の限界

 私の大学の後輩で、司法試験を目指している者がいた。親も理解があって、大学卒業後も、とりあえず働かなくていいから、勉強していい、と支援してくれている。私からみて、少なくとも私よりは試験に強そうで、意志もつよい(私が、そういう方面弱いので、私よりも強い、ということに大した意味はない)ので、数年頑張れば受かるだろうと思った。しかし、風の便りに聞くと、結局受からなくて別の仕事を今ではいているようだ。
 ところが、こんな例も聞く。暴走族のリーダーをやっていて、つっぱっているせいで、高校時代、ほとんどまともに勉強したこともない男がいた。彼は、高校のお情けでなんとか卒業させてもらえたものの、あるとき警察に捕まって、しぼられてしまう。ところが、そうしているうちに、司法制度に興味をもち、自分のようなツッパリを警察から守る弁護士になりたい、と突然突拍子もないことを思いつく。そして、司法試験の予備校のようなところに通いはじめる。ところが、高校でもまともに勉強していないのだから、難解な法律の条文が読みこなせる訳がない。難しい法律の論理構成ができる訳がない。最初は、予備校の講師に呆れられる。なんというひどい答案だと。全く基礎が分かっていない、と。ところが、石の上にも三年、五年、次第に法律が理解できるようになり、ついには受かってしまう。
 私にはどうしても、知的能力全般という意味で、この元暴走族のあんちゃんが、私の後輩よりも優秀とは思えない。でも、司法試験という意味では、私の後輩よりも、この元暴走族のあんちゃん上だった、と思うよりない。
 このように才能というのは、意外な人の意外な側面にあるのであり、また、才能が十分でない努力は、ともすれば空努力になる。例はいくらでもあるが、例えば、車の運転。私は、車の運転なんて興味はなかったが、結婚して仕方なく、30代半ばで、なんとか運転免許を取得した。1987年のことである。はっきりいって、取れる自信さえなかった。ところがである。結構日常的に運転しているから、もう20年間は運転しているのに、いまでも恐ろしく運転が、下手である。いまでも車線変更ひとつ満足にできないし、スーパーの狭い駐車場で、いつも駐車に苦労する。悲しいほどの低い才能である。
 一方で、将棋の道場に行くと、年がら年中指しているおっさんたちがいる。もしかして、棋歴、50年だったりする。ところが、これが、恐ろしく弱い。アマ4級もあるだろうか。まあ、楽しければいいとも言えるが、要するに、私の車の運転と同じで、才能がないのであろう。きちんと努力しても、アマ初段になれるかどうか。
 このように、どんなことをやるにつけても、才能が一番のキーなのであるが、どうしてもここのところが、世間一般では理解されない。お金を掛け、時間を掛け、やる気があればなんとかなる、と思われてしまう。
 その結果、東大や国立大学医学部を目指して4年も5年も浪人したり、司法試験を20年間も受け続けて人生を浪費したり、という人が後を絶たない。また、将棋の例でいくと、堅いところをひたすら攻めているのである。向こうは、金銀4枚が集結している。そこを、いくら飛車と銀で攻めても数が足らず、突破できる訳がない。こういうときは、絡め手から攻めるものである。例えば、一旦端歩をついて綾をつける。すると、局面が変わって、何か手がつくれることがある。例えば、司法試験を数年受けて無理そうなら、法律の知識を活かして、企業の法務部で働く、とかである。試験にはあまり強くなくても、交渉が得意、ということであれば、こういう絡め手は、活きる。
 すると、こう反論されそうである。そもそも、司法試験を数年受けてただけでどうして駄目と分かるのか。一昔は10年くらい頑張るのは普通だった。そもそも、君は、まともな試験勉強の経験もなく、努力して難関を突破した経験もないではないか、と。
 そう言われると反論できない。また、確かに石の上に10年で成就した例もある。私が知る一番凄い例は、フェルマーの定理を証明したワイルズである。彼は、子供のころから、それを証明することが人生の目的だった。世の中には、志村五郎であれ、その他であれ、ワイルズよりも才能があると思われる数学者はいるに違いないが、みんな、ワイルズのような蛮勇を奮う勇気はなかった。99%の確率で、人生を棒に振る可能性があるからである。
 だから、私は、かっこいいとか、自分の出身大学だとこれくらいはいけるだろうとか、親がやってんだから自分もできるに違いいとか、浅薄な理由で困難にチャレンジし始める自由を誰もがもっているが、しかし、数年内にアセスすることは是非とも必要である。その際いけないのは、自分自身で判断することである。自分にはそれを客観的に見ることはできない。一番よいのは、その道の達人から、忌憚のない意見をもらうことである。だいたい、達人であるなら、数年後になんとかなりそうかどうか、ある程度見極められる。達人にゴーサインを出してもらっても、達人も神ではないので、見間違えることはあるが、しかし、それはそうと諦めることである。
 人間だったら、必ずしも好きでなくても、そこで世間に貢献できる、苦手ではないスキルというのは、必ずある。すると、超楽しくはないが、苦手ではないので、少なくとも他人は楽しませることができる。そういう、利他的な楽しみでもよいではないか、というのが、仏教の1つの教えだと、私は思う。こだわりさんなよ、である。

2008年2月24日

新宗教

 島田裕己の「日本の10大新宗教」幻冬舎を読んでみた。島田裕己といえば、宗教学者で、オーム真理教が出始めのころ、麻原などを擁護したとして、物議をかもした。
 しかし、この本は、程よく抑制が効いて、穏当である。
 新宗教という言い方は、島田の造語で、要するに、仏教、キリスト教、イスラム教などの既存の宗教でない宗教のことである。
 ここでカバーされている新宗教は、下記のとおりである。
1.天理教
2.大本
3.生長の家
4.天照皇大神宮教と璽宇
5.立正佼成会と霊友会
6.創価学会
7.世界救世教、神慈秀明会と真光系教団
8.PL教団
9.真如苑
10.GLA
 恥ずかしながら、「天照皇大神宮教」、「璽宇」、「神慈秀明会」、「真光系教団」、「真如苑」、「GLA」は知らなかった。というと、ほとんど知らないことになる。
 だいたい、新宗教といっても、完全にオリジナル、ということは難しい。特に日本にあっては、神道、仏教の概念をある程度継承している。ただ、神道に倣うのは、特に戦時中にあって、国家権力からの弾圧から晦ますために必要であった。
 天理教にあっては、教祖の中山みきに、神が降臨するところから始まる。マホメットに啓示があって、イスラム教が始まったことと、似ているだろうか。
 大本は、出口王仁三郎という、これまた、すごいカリスマによって創設された。王仁三郎自身は、修験道を学び、神霊と交わる術も心得ていた、という。王仁三郎には、「霊界物語」という、大著もある。
 生長の家は、一時、大本にもいたという、谷口雅春によって創設された。私が高校のころ、いつも朝5時に起きてラジオを聞くのが習慣であったが、そこで、生長の家の講話をありがたく聞いたものだった、宗教というよりも、人生訓のようであった。
 天照皇大神宮教は、山口から上京して辻説法する、北村サヨによって興された。なんでも、都心で恍惚として踊り、人を魅了したという。
 璽宇は、囲碁の呉清源と、相撲の双葉山が入信し、物議をかもしたという。
 立正佼成会と霊友会は、説明を要さないであろう。霊友会のインナートリップは、実は、20歳になる前、よく読んだ。そのころの青春の迷いの気持ちにはよくフィットした。 創価学会もいいとして、世界救世教は、熱海のMOA美術館の持ち主である。その教義は、手かざしという穏当なものであるが、熱海に行った祭、どうも近寄りがたいものを感じた。
 神慈秀明会は、1910年に小山美秀子によって創設された。最初は、自宅で除霊していたが、次第に組織ができた。
 真光系教団は、岡田光玉によって創設された。これも手かざしであるが、整体体操の宗教版ともいえる。
 PLというのは、その名前は、高校野球を通じてよく知っているが、教義はというと、どうも密教的な教えを現世利益に適用したもののようである。
 真如苑は、知らなかったが、創価学会と信者を取り合う程のメジャーの組織らしい。沢口靖子などの人気女優が沢山信者だそうである。ところが、真如苑は、創価学会のような政治的な色合いは全くなく、立派なビルで、非日常的な雰囲気を漂わせて、魂の救済をするのだそうである。
 GLAは、コンピュータのエンジニアであった、高橋信次によって創設された。GLAは、どちらかというと純粋なスピリチュアルなものを重んじる。
 こうして通してみると、新宗教は、1つのパターンとしては、霊的に目覚めた一人の人物によって興され、運がよければ、その周囲には、信者が集まる。下手をすると、教祖は、自分を神だと言い出したりする。信者となるということは、現実の仕事を投げ出す訳だから、収入の途をつくらなくてはならない。そこで、宗教法人として、お布施をもらったり、除霊で稼いだりする。
 そうしているうちに、教祖がなくなると、後を誰が継ぐか、しばしばその正当性が問題になる。イスラム教のシーア派とスンニ派も、同様の理由で決裂した。
 ただ、新宗教であれ、旧宗教であれ、組織を作って運営すると、必ず腐敗または堕落して、初期の精神が衰退する。それでまた、飽き足らない者が新宗教をつくるが、結局は同じ道をたどる。人間が永遠の悩める存在であり、また、なんらかの霊的啓示を感じる者がでてくると、そこに必ず新宗教の契機がある、といえよう。
 私は実は、未来の宗教は、非組織的で、教祖はおらず、極めて個人的、日常的になると思っている。ただ、それがメジャーになるまで、一体人類は存続しているのか、が疑問ではある。

2008年2月28日

つまらなさ、について

 よく、学歴だの、地位だの、お金だの、あんなものにこだわってつまらない、と言われる。つくづくそう思うこともある。しかし、そういうとき、自ずとなにか、無条件でつまらなくないものを想定していないか。例えば、愛であったり、友情であったり、世界平和であったり、信頼であったり・・と言い出すと、ちょっと待てと言われそうである。そこで、言われそうである、君は、そういうものもつまらないと言おうとしているのか、と。
 それに対する私の答えは、YESである。すると、またこう言われそうである、それは、ファイアーアーベントではないが、悪しき倫理相対主義である、と。
 うん、実際そうなのである。例えば、仏教では、一切は空と説かれる。すると、それを敷衍すると、どうしても倫理相対主義になってしまう。しかし、それでは収集がつかないので、どこかで再構築の作業が必要となる。
 1つの構築方法は、一点に興味を集めることである。例えば、詰将棋創作。これを素晴らしいと思える人は少ない。しかし、それに没頭し魅せられた人は、たった40枚の駒の世界に、全宇宙を見るのである。そこを通じて見る世界の広さが直ちに、理解する深さと言える。そうして、この現実世界で生きていくためには、つまらないものの中に価値を見出し、再構築していかなくてはならない。ああ、生きるということは、なんとしんどい作業なのだろう。
 そういうことだから、何かでつまらない講義があったとして、そのつまらさなさを講師のせいにしてはいけない。また、つまらない日常だったとしても、そのつまらなさを世間のせいにしてはいけない。人間も世間も本来的にそうしたものだからである。つまらない世の中を面白く生きるのが人生というようなことを、高杉晋作が言っていたような。

2008年3月16日

沙弥の十戒

仏教の本を読んでいたら、特に小乗仏教に、沙弥の十戒と称して、下記のようなものがある、という。

1.離殺生
 生き物を殺さないこと
2.離偸盗
 私は盗みから離れます、という誓い
3.離非梵行
 禁欲生活から離れないこと
4.離妄語
 嘘をつかないこと
5.離飲酒
 酒を飲まないこと
6.離非時食
 正午を過ぎると、何も食べないこと
7.離観聴歌舞伎楽
 芝居や踊り、音楽などを観たり聴いたりしないこと
8.不用花環香料
 花環や香料を用いないこと
9.不用高床大床
 ベッドを使わず、土間にそのまま寝具を敷いて寝ること
10.不受金銀
 金銭を受け取らないこと

このように、小乗仏教の沙弥の十戒はとても厳しく、最澄は、これが実情にあわないとして、緩和しようとした。

 一方、モーゼの十戒は、再掲すると下記のとおりである。

1. 主が唯一の神であること
2. 偶像を作ってはならないこと(偶像崇拝の禁止)
3. 神の名を徒らに取り上げてはならないこと
4. 安息日を守ること
5. 父母を敬うこと
6. 殺人をしてはいけないこと
7. 姦淫をしてはいけないこと
8. 盗んではいけないこと
9. 偽証してはいけないこと
10. 隣人の家をむさぼってはいけないこと

 これを見ると、沙弥の十戒とモーゼの十戒は、殺してはいけない、嘘をついてはいけない、などでは似ているものの、沙弥の十戒には、「主が唯一の神であること」に相当する、「仏のみを敬いなさい」のような戒はない。おそらく、いわなくても無条件にそうなのであろう。そういう意味では、モーゼの十戒の方が普通であり、守りやすいと思われる。
 それで結局、沙弥の十戒は厳しすぎるので、大乗仏教の教徒には最早これらは継承されていない。では、いまのユダヤ教ではどうであろうか。少なくとも、「殺人をしてはいけないこと」は、全く守られていない。「偽証してはいけないこと」もそうであろう。
 こうして、戒が守られないことがどうやって正当化されるのか、ということに興味が移るので、今後調べてみる。

2008年3月18日

霊格の高い人

 自宅で、しんみりと晩酌していたら、急に、霊格の高い人とは、どんなんだろう、という疑問が忽然と湧き上がった。それで、何の根拠もなく、思うがまま、書き下してみる。

- 霊格の高い人は、目立たない人である。
- 霊格の高い人は、吹けば飛ぶように、軽く見られている人である。
- 霊格の高い人は、もしかしたら美人かもしれないのに、なぜか誰も振り向かない。
- 霊格の高い人は、貧乏である。
- 霊格の高い人は、ギャンブルをしない。
- 霊格の高い人は、ときどき、自宅でひっそりと飢え死にしたりする。
- 霊格の高い人は、なぜか、いるだけで、周りが和む。
- 霊格の高い人は、霊格の高い人同士がいると、周りが入り込めない雰囲気を感じる。
- 霊格の高い人は、物に執着しない。
- 霊格の高い人は、地位に執着しない。
- 霊格の高い人は、本当はそう思っていないのに、金持ちになろうかな、などと冗談をいう。
- 霊格の高い人は、屈辱を受けても、平然としている。
- 霊格の高い人は、ときどき虚空をみつめている。
- 霊格の高い人は、虫が歩いていても避けて通る。
- 霊格の高い人は、戦争になったら、勇敢に戦う。でも、弱い。
- 霊格の高い人は、頭がいいかもしれない。よくないかもしれない。要するに、知能とは全く関係ない。
- 霊格の高い人は、人格神は、どこか違うと思っている。
- 霊格の高い人は、仏陀を、単なる仲間と思っている。
- 霊格の高い人は、いわれのない謗りを受ける。
- 霊格の高い人は、不器用である。
- 霊格の高い人は、成功していても、理由なく降りる。
- 霊格の高い人は、この世に足跡を残すことを忌避する。
- 霊格の高い人は、偉ぶらない。というよりも、自分が偉いとはつゆも思っていない。
- 霊格の高い人は、それでいて、傍若無人であったりする。悪気はない。
- 霊格の高い人は、愚痴を言わない。他人の愚痴をうまく聞き流す。愚痴を聞いてもらった人は、なんとなく後悔したりする。
- 霊格の高い人は、奇をてらわない。
- 霊格の高い人は、よく眠る。
- 霊格の高い人は、超能力がない人が多い。
- 霊格の高い人は、若年で、不治の病に罹ったりする。
- 霊格の高い人は、他人の不幸に対する共感度が高い。
- 霊格の高い人は、動物がよくなつく。
- 霊格の高い人は、肉親の死、ペットの死に恬淡としている。
 きりがないので、この辺で止めておく。

2008年3月24日

チベット弾圧

 中国によるチベット弾圧の歴史をみていると、どうしてここまで徹底的にやるのか、という疑問が抑えきれない。例えば、同じ自治区というなら、モンゴル自治区もあるが、皆無ではないのかもしれないが、そこで、ひどい弾圧があったという話を聞かない。
 それで、今週号のTIMEのカバーストーリーは、ダライ・ラマであったので、その記事を読みながら、ふと考えたことがあったので、書いてみる。
 普通、ある地域や民族、グループを徹底的に弾圧する、というのは、典型的には、手を拱いていると、その地域からテロ行為を働くものが出てくる、というものである。例えば、真偽はともかく、米国はそういう名目で、イラクに攻め込んだ。ところが、チベット自治区の誰かが、中国に対して蜂起したり、テロを画策したという話を聞かない。
 すると、中国は何を恐れ、忌避しているのか、ということになる。それはどうも、チベットが継承する正統仏教の教えであり、その象徴としての、ダライ・ラマなのであろうか。で、私の推測は、中国は、チベットの聖なるものを消し去ろうと、必死なのである。TIMEの記事によると、中国は、チベットの首都ラサに鉄道を引き、ラサに、ハイカラなバー、スナック、カラオケ、アミューズメント・パークをどんどん建設している。ラサはどんどん、俗化されている。
 このような動きを、ダライ・ラマは、鉄道や遊興施設は、よくもなく、悪くもない、と冷静にみる。一方で、中国当局は、全く冷静を欠いて、チベット自治区の住民が、ダライ・ラマに言及することさえ許さない。
 そこで推察されるのは、中国当局は、宗教的な気風が、中国本土に蔓延することを、非常に恐れている、ということである。ある意味、武力的侵略と同等程度に。そのことは、国内の法輪功のグループに対する弾圧からも推察される。すなわち、2003年の時点で法輪功修行者の投獄は数万人に及ぶとされる。
 これでもう、中国当局は、宗教をはっきり嫌悪している、と断定してよいと思う。しかし、その理由は何か。私の推察は、次のとおりである。中国は、長い歴史をもち、道教、儒教、仏教など、宗教を尊ぶ気風が、伝統的に国民にしみ込んでいる。そんな中で、中国共産党は、マルクス・レーニン主義の教えもあって、古い伝統を陋習として否定し、国民を新しい思想で解放するものとして、あらわれてきた。だから、毛沢東は、孔子を批判した。道教の方が、当たり障りがないので、まだしも、老子・荘子の方がまし、とした。
 こうして、国民はどんどん、脱宗教、脱伝統で教育されてきた。例えば、私の中国人の友人で、精華大学出身で、話してみると、私に比べて圧倒的な秀才であることが直ちに分かる友人がいる。それで、会話が弾んだことがあって、老子や荘子は偉大だよね、流石中国だよね、と話題を振ってみたところ、急に黙ってしまった。老子や荘子は、よく分からない、と弱弱しく応えるばかりである。老子や荘子は、難解といえば難解であるが、とてもしっくり来るフレーズもある。へーゲルの精神現象学の類ではない。よって、どうも、本当に、学校で習っていないようなのである。
 このことから、中国は、古典的伝統や宗教的レガシーを意図的にないがしろにしてきた、と言える。毛沢東や比較的年配の世代は、子供の頃は古典の教育をしっかり受けたであろう。しかし、少なくとも1955年以降に生まれた人達は、古典教育を断絶されて、生きてきた。そもそもが、簡略化された漢字を使う、という発想が、著しく脱古典、脱宗教である。そうして、外国語、数学、理科などの実学だけにフォーカスして育てられてきたのが、戦後の中国人なのであった。物質を、もっと物質を、である。それこそが、資本主義国家を打ち負かす方策であった。宗教は、怠慢の観想につながる。それは物質的な共産主義社会にあって、決して望ましいものではない。
 そういう方針だと、仏教の正統的な嫡子をもって任じるチベットの人々ほど厭わしいものはない。なんとしても、その文化を根絶やしにしなくてはならない、そういう負の情熱を、私は中国当局から感じる。
 しかし、仏教やキリスト教、と明示的に言わなくても、人間には宗教的にものは必要であり、昨今の労使関係の縺れ、その他の国内問題は、中国当局が、宗教的を軽視してきたことのツケが回り始めていると思う。それを認めるのが嫌であるから、一層、チベットに辛く当たる。そういう悪循環に陥っていないか。

2008年4月 1日

心は病気

 このブログにもよく書いているように、いろいろな事件が起きる。そういうとき、犯人はおかしいんじゃないか、と思うのだが、そう思う裏には、自分はそうではない、という気持ちがある。しかし、私の好きな小乗仏教の高僧、アルボムッレ・スマナサーラ師によるとそうでもない。そこで、「心は病気」サンガ新書に沿って、その趣旨を見てみる。
 すると先ず、人間は心で生きている、ということである。決して唯心論というのでもなく、心あっての人なのである、体あっての人ではない。なぜなら、体はただの物体なのである。心の入れ物にすぎない。さて、心の命令は絶対なのである。肉体は、従わざるをえない。もし従わないとしたら、それは物理的に不可能なのである。空を飛べ、とか。要するに、人間は、心の奴隷である。逆に言うと、心は王様。王様ということは、ある意味心はとても弱い。体がとても強いということはないが、心は本当に弱い。たかだか、女性に振られたくらいで、心は萎えてしまう。体は、女性に振られようと平気である。また、別の女性を探せばいいくらいに思っている。でも、元気がないとすると、それは、心が弱っているからである。
 かくのごとく、心が弱いのは、心は大馬鹿者であるからである。それは、例外はない。アインシュタインだろうと、エジソンだろうと同じ。欲しいものがあったら、飛びついてしまう。心は実は大人になっても進歩しない。進歩したようでも、見かけだけのこと。気が緩むと、子供のときと同じ。
 体に悪かろうと、心には関係ない。心が必死になると、体が壊れようと、どこかから落ちて死のうと、心は関知しない。酒を浴びるように飲もうとも。だから、自分で自分の心を守る必要がある。エロ本を手近に置かないのは、公衆道徳のためじゃない。置いておくと、心が駄目になってしまうから。子供の目に触れさせないようにするのと、同じ。
 どんな人の心も、本質は超我侭。得られないと全部壊そうとする。機嫌よかった人が突然狂ったように怒るのも、何かが得られなくなったせい。
 そして、心が破壊するエネルギーは、心が病気であるせい。ボクシングのファイトも、試験に合格しようと歯を食いしばって勉強するのも、もしかして病気かも。心はだから、病気。
 心が病気なのは、一番大事なのは自分だから。心は、自分が偉いと思っている。なぜなら、肉体を従えているから。
 精神病は、自分を守るからくり。現実すら逃れるよい手段。そして、エゴが強くなると、柔軟性を失う。でも、相手もエゴがあるから、エゴはいつもは通らない。相手がなくとも、そもそも下僕である肉体にはあまりに低い限界があるから、結局、エゴは通らない。
 心は、自分が何の根拠もなく決めた基準に縛られている。だから、やっぱり病気。
 というように、心は放っておいたら問題を起こす。飼い犬を放し飼いにしたら、近所の人を噛むかもしれないようなものである。だから、心はいつも見張っていなくては。あるときは煽て、あるときは抑え、でもエゴが強いので、増長する。
 だから、心が問題を起こすよりも寧ろ、問題を起こさない方が意外。人間の根源的な道徳、本能、体の働きか。従って、大事なのは、心が問題を起こさないようにする方法。単に宥めるのではない。単に甘やかすのでもない。しごくのでもない。心の平安をもたらす方法があるはずだ。仏教はその1つであるべし、ということである。

2008年4月 6日

仏典とサンスクリット

 「仏典とサンスクリット」について、主として、「日本語の奇跡」山口謡司、新潮新書に拠り、自分のメモとして書いてみる。仏典は、もともとがインドで、サンスクリットやパーリ語で書かれていたが、特にサンスクリットで書かれたものが、紀元4世紀頃、中国西北のタクラマカン砂漠の北部に位置する、亀茲国出身の鳩摩羅什と、その弟子の慧遠によって、漢訳された。漢訳された経典は、坐禅三昧経、阿弥陀経、摩訶般若波羅蜜経、妙法蓮華経、維摩経、大智度論、中論などである。鳩摩羅什は、インド系の言語と、漢語のバイリンガルで、その仏教的バックグラウンドと相俟って、翻訳者に最適であったようであるが、いろいろと俗気もあって、毀誉褒貶がある。ただ、中国に仏典を紹介した功は、大きい。
 後の7世紀になって、玄奘が新しく、仏典のサンスクリットから漢語への翻訳を試みたが、まるっきりの新訳という訳でもなく、鳩摩羅什の訳を引き写したものもあるらしい。
 サンスクリットやパーリ語の仏典自身が仏陀の著作ではなく、よって、サンスクリットやパーリ語の仏典だといって、とても権威がある訳ではないが、鳩摩羅什や玄奘の漢訳で、かなりニュアンスが違ってきている箇所が少なくないようである。また、全然訳になっていない箇所もある。例えば、「摩訶般若波羅蜜多」という語句があるが、摩訶=マカ:偉大な、般若=パーニャ:最高の叡智の、波羅:パーラ:無限の、蜜多=ミータ:絶対神の全徳ということで、単なる音訳である。これでは、God bless youを、「語度舞礼須愉」と書くようなものである。ところが、聖徳太子であれ、奈良仏教であれ、最澄であれ、この漢訳を通じて仏教を学んでおり、元のサンスクリットやパーリ語に拠っていないので、かなり鳩摩羅什や玄奘のバイアスがかかっているのではあるまいか、と考えるのが普通である。しかし多分、「摩訶般若波羅蜜多」のような箇所については、別途解説本があったに違いない、そうしないと、それを何度読んでもさっぱり意味が分からない。
 ところで、空海は、サンスクリットを勉強したのだという。もともと空海は、山中の修行で、虚空蔵求聞持法という学習方法をマスターし、この方法で学習した中国語は、唐への留学の際、向こうの知識人をも震撼させるレベルだったという。そして、詳細は不明であるが、空海は独自にマスターしたサンスクリットの知識で、ライバル最澄の知らないような奥義をマスターしたようである。ただ、「日本語の奇跡」には、この点が、極めて曖昧にしか触れられていない。それで、ネットを検索してみたら、「密教よりも先に、般若三蔵からサンスクリットを学んだ空海」というステートメントが見つかった。どうも、唐への留学時代に、空海は、般若三蔵から、サンスクリットを教わり、そのサンスクリットを駆使して様々な仏典を読んだことから、最澄に対する後のあの不遜な態度にもなったのかも、と推察する。上記のように、サンスクリットの知識は、漢訳仏典をより深く理解するためにも必須だからである。
 ということで、よく分からないまま、自信のないテーマで書いてきた私のメモも限界になってきたので、この辺でやめておく。

2008年4月26日

ダライラマ

 「目覚めよ仏教!」NHKブックスは、東工大准教授で宗教学者の上田紀行氏が、ダラムサラまで出かけていって、ダライラマと長時間インタビューした内容を纏めた本である。
 それを読んで、先ず感じたことは、ダライラマは、深い仏教的教養をもちつつも、極めて政治的、経済的、且つ科学的である、ということである。なぜ政治的、経済的、且つ科学的であるかというと、仏教をいかに役に立つものにするか、ということに常に腐心しているからである。この点で、既存の多くの仏教者は、違和感を感じるであろう。すなわち、一般的に仏教者は、深山の寺院に籠もり、瞑想して高い宗教的境地に達し、そうして、ときどき寺院を訪れる在野の人達に、教えを垂れる。それを、人々が、ありがたく拝受する、という次第である。
 ダライラマは仏教のそうした面を否定しない。そういう面を否定しては、仏教そのものが成立しなくなるからである。しかし、ダライラマは、多くの仏教者が、そうした受動的側面に留まっていることを嘆く。それでは、慈悲の心を実践できない。それだけではなく、それは搾取である、というドキリとするような言葉も吐く。
 搾取という言葉を使うのは理由があって、ダライラマは、自らが共産主義者である、と言ってはばからない。また、「現代の中国以上に共産主義者ですよ、というのは、現代の中国は最早資本主義ですから。」、と言って煙に巻く。こうした共産主義的指向というのは、彼の中道に対する解釈にも見て取れる。すなわち、ダライラマは、単に最初から中道にとどまっているのを中道とはみなさず、一方で修行して山に籠もり、他方で社会に出て人々を救う実践を行い、その中央にあるものとして中道を主張する。これは少し牽強付会であるが、エンゲルスなどの主張する、弁証法ではかろうか。
 ダライラマは、資本主義の欲望鼓吹的な側面をとても悲しむ。それは、人々の利己心を抑制するのではなく寧ろ、煽ることで芸剤を活性化しようとする。その結果、富める者は一層富み、貧しい者は一層困窮し、経済的敗者は、犯罪に走り、あるいは自殺に追い込まれる。このような資本主義に対するアンチテーゼとして、ダライラマは、共産主義を持ち出すのではないだろうか。しかし、マルクス・エンゲルス・レーニンが説くように、宗教は麻薬である、と排除してしまっては、スターリン、毛沢東、ポルポトのような悲惨な状態になるばかりである。そこでようやく、精神的主柱として、仏教が登場する。
 実際、ダライラマの対話では、仏教の話題はなかなかあらわれない。寧ろ、心理学、政治学、医学などの話が中心となる。そこで、ダライラマが、驚くほど広い教養の持ち主であることがわかる。また、教条的でなく、いろいろな話題にとび、たちまち本質的な議論に入る。また、一旦別の話題にずれても、まるでオペレーティング・システムによって管理されているスタック構造のように、発散することなく元の話題に戻ってくる。これは、ダライラマの論理性と頭の柔軟さを示すものであるが、対抗する中国にとっては、その場で議論が変わる訳であるから、とてもやりにくいだろう。だから、ダライラマは嘘つきだ、みたいな反論にもなる。
 ともあれ、この対話で感じたのは、ダライラマのしたたかさ、そして応用仏教学の可能性である。また、ダライラマの人となりは、そのほんの一部を垣間見たにすぎない。今後とも、フォローしていきたい。

2008年4月27日

ポータビリティ

 ポータビリティとは、可搬性とも訳され、字義どおりには、持ち運びできる、という意味だが、コンピュータの世界だと、あるプラットフォームのコンパイラ向けに書かれたCなどのソースコードを、別のプラットフォームのコンパイラでコンパイルして、そのまま動くかどうか、という意味で使われる。要するに、CPUやOS固有のコマンドが使われていると、ポータビリティがない、ということになる。
 しかし、ここでは全く違う文脈で、ポータビリティを考えてみる。今から3年くらい前に、近所の中学校にボランティアで将棋を教えに行った。それは、いろいろな一芸の人を集めて、中学生に参加させる、という公民館主催の催しであった。将棋の会場になっている図書館に行くと、隣の催しで、挿絵を担当している70歳過ぎの女性がいた。時間があったので雑談すると、面白いことを言っていた。すなわち、自分は夫に先立たれ、子供達は大きくなってほとんど訪ねてくることもない。すると、家具だの物があると却って負担で、どんどん処分している。古道具屋に売ったり、粗大ゴミに出したり、ということであった。どうも、先行きが長くないと意識すると、周囲の物の存在が却って邪魔になるらしい。あの世にはもっていけませんものね、と1つの決まり文句を仰った。
 そこで、家具などあの世にもっていけないのは確かだが、では、何があの世にもっていける(ポータブル)なのか、と考えてみた。
 当然に、家具や車や家など、もっていけない。死ぬときに、豪邸があっても、BMWがあっても仕方がない。
 お金ももっていけない。ビル・ゲイツのように、何兆円も資産があっても仕方がない。
 地位ももっていけない。ノーベル賞を受賞していても、あの世でいささかも足しになる訳ではない。
 こういうと、何を馬鹿なことを言うのか。お金や地位があの世にもっていけないというけど、あの世なんてある訳ないので、そもそもそこにもっていく、という議論自体が意味ない、と。
 その辺が、なかなか理解してもらえないが、私はあると思っているので、その前提で話を無理やり進めると、どうも、あの世に、冥土の土産としてもっていけるものがあるらしい。その第一は、欲望や情念である。例えば、誰かを恨んでいたり、ほしいものが得られないで心残りがあったとしよう。すると、そういう情念は、あの世にもっていかれるらしい。また、お金はもっていけないが、金銭欲は、もっていくことになる。物欲や金銭欲が強いまま死ぬと大変である。地上に情念が縛り付けられて、地縛霊になってしまう。
 怖いのは、酒乱の癖、麻薬中毒の嗜好もあの世にもっていかれることである。このような強い嗜好をもって死ぬと、肉体をなくすと、こういう欲望は叶えられなくなるので、生きている人にとりついて、その人を介して欲望を満足させようとする。しかし、結局は叶えられることはなく、こういうのを無間地獄というのだろう。
 さらに、恋愛感情も怖い。ある異性への想いが遂げられないで、無理心中する人がいるが、想う人は、無理心中すると確かに、ほぼ同時にあの世に行くが、あの世の類別機能により、あの世で想う異性に会えることは、まずない。すると、あの世で、想う異性を求めて、やはり無間地獄に陥る。
 すると、こうも言える。生きるということは、せっせとソースコードを書いていくことである。そして死ぬ瞬間に、そのソースコードは、コンパイルされて、あの世で実行される。ところが、重い情念がソースコードに残されていると、無限ループが含まれて、先に進めない。そのループから抜け出すには、ある種の悟りを要する。
 さて、このように、煩悩鼓吹的なこの地上で生きることで、負の刻印をもってゲームオーバーする可能性は少なくなく、われわれはなんという重いゲームを競っているのだろう、ということになる。仏教は、その重さを軽減する1つの方策である。仏教が軽々しくあの世を持ち出さないのは、胡散臭さを感じさせないためなのかもしれない。

2008年5月11日

チベット仏教

 単なる思い込みで、チベットは、インドから純粋なかたちで仏教を受継したと思っていた。しかし、手許の「世界の宗教を読む事典」ポール・オリバー著、講談社現代新書によると、どうもそうでないようである。チベットにはもともと、ボン教と呼ばれる、自然崇拝を主とした固有の宗教が存在していた。
 ところが、640年頃、チベット王国の王位に就いたソンツェン・ガンボは、チベットを統一してラサを首都とした。そして、ネパールのブリクティや唐の文成公主を妻にして、仏教や中国文化を取り入れた。また、サンスクリットをベースとしてチベット文字を制定した。取り入れた仏教は、土着のボン教と融合して、独特のチベット仏教になった。また、中国文化を取り入れたという事実は、この頃から、中国との関連をルーツにもった、ということになる。
 チベット仏教は、ボン教のみならず、ヒンズー教やタントリズムを取り入れ、故に独自の密教的な性質をもつ。
 もとの仏教にはない、チベット仏教の特質は、転生をあからさまに宣言することである。すなわち、チベット仏教の最高峰はダライ・ラマであるが、ダライ・ラマ自身が、前世のダライ・ラマの転生というかたちで、継承される。こうこう継承の仕方は、まさにチベット独自ではなかろうか。
 ところが、最高位をダライ・ラマとしつつも、チベット仏教は、並列的な宗教的偉人の存在を認める。そのような偉人の一人にミラレバがいる。ミラレバは、1040年に生まれ、幼くして父を亡くし、叔父に財産を奪われて、極貧の生活だったが、呪術を習得して、叔父を絶滅させた。しかし、そのことを後悔し、転生活仏とよばれるマルバのもので修行して、秘儀を習得した。
 転生活仏という意味では、昨日の新聞に、チベットから亡命した、カルマバ17世のことが書かれていた。カルマバは、チベットのカギュ派に属し、四大宗派のうちの最古である。カルマバもやはり、ダライ・ラマと同様に、転生によって決められる。ダライ・ラマ自身が14世で、カルマバが17世となると、カルマバの方がダライ・ラマよりも古い、ということがあり得る。それとも、ダライ・ラマの方が、次の転生までの周期が長いのだろうか。そのカルマバ17世の発言で、「チベットでは中国当局が厳しい監視体制を敷いている。どうやって少数派のチベット人が暴力的な活動を起こせるというのか。」と反論するものがあった。実際、今朝のテレビで、チベット自治区近郊の都市での暴動の有様を隠し撮りする日本のテレビ記者の報道があったが、実際、市内には中国の軍隊や警察が溢れ、市民は一見平穏だが、記者が暴動のことを聞くと、口を閉ざして一切語ろうとしない。
 さて、チベット仏教は、転生と密教色濃い、とても精神性の高い宗教であり、それゆえに、中国に最大に警戒され、弾圧されているのであろう。特に、ダライ・ラマという最高位を明確にもち、このことが中国共産党の位階と全く相容れない、ということなのかもしれない。

2008年5月27日

本覚思想

ブログ特有の乗りで、重いテーマにさらりと触れる。すなわち、仏教で、本覚思想という大きな流れがある。どういうことかというと、「人間は本来仏なのだが、人間は、それに気づいていない。だから、仏になるために難しい修行は一切必要ない。自分が仏であることを自覚すればいい。」というものである。

それでも、どうやって、自分が仏であることを自覚するのか、という問題がある。それを、浄土宗は、南無阿弥陀仏の念仏を唱えることに帰する。どうしてそれが言えるか、その根拠を求めて、法然は、法華経他、多くの仏教経典を漁った。

こうして、量子力学のコペンハーゲン解釈よろしく、法華経の法然解釈によって、人は誰でも、南無阿弥陀仏を唱えることによって、極楽浄土に行ける、ということになった。

しかし、それはあまりにも無理があり、牽強付会のそしりを免れないだろう、というのが素直な見方である。私の知る限り、法華経を見出して、大乗仏教の経典として、日本に根付かせたのは、最澄の功績だと思うが、最澄は、ワンフレーズの念仏で成仏できるなんて、とうてい意図しておらず、もし生きてそれを聞いたら激怒したと思われる。なぜなら、奈良仏教の堕落を一番憂えていたのは最澄だからである。ところが、奈良仏教の僧が堕落したといっても、形式ではあれ、仏典は読んでいる。少なくともワンフレーズの念仏ではない。

すると、法然及びその弟子の親鸞は、大衆に仏教を根付かせようと、必死だった、ということになる。法然及び親鸞は、とても熱心な勉強家だった。沢山を経典を勉強して、高い認識に達したはずである。それがゆえに大衆にここまでの努力を強いることは無理で。しかし、大衆を救いたい、その鋭い矛盾がを感じていたが故の壮大な方便が、ワンフレーズの念仏なのであろう。

後から出た日蓮は、それがゆえに、浄土宗や浄土真宗を激しく批判した。日蓮もまた、真摯な勉強家だった。だから、浄土宗や浄土真宗を批判するにあたり、きちんと仏典からの出典と、論理を以ってした。ところが、長い経緯の後、日蓮も同じ幣に落ちてしまう。すなわち、「南無妙法蓮華経」の題目を唱えれば、救われる、とした。これでは、浄土宗や浄土真宗と何が違うのは、と言われてしまう。もちろん、日蓮にはきちんとした法典解釈の根拠があるに違いないが、素人を説得できるものではない。

ただ、そういう取り付きやすさが、浄土宗、浄土真宗、日蓮宗をメジャーにした。こうした流れを見ると、宗教は、簡単に救われる、という方向に流れていってしまうのだろうか。例えば、キリスト教でも、免罪符を買うと簡単に罪から救われる、とした。また、聖水をふりかけるという儀式により、キリスト教徒になれる、とした。

私は、宗教であれ学問であれ、本質的に、とても取り付きにくいものである、と思う。ところが、その建前を貫くと、限られた人しか理解できず、孤立してしまう。これが物理学なら、どこかの大学から俸給がもらえるので、世界で10人しか理解できない理論をやっていても、むしろ、孤高を楽しむことができる。

しかし、宗教となると、寄付を集めなくてもならず、組織をつくるなら、どうしても一般大衆を惹きつけなくてはならない。よって、安易な方法で救われる、というスキームをどうしてもつくらざるを得ないのだろうか。

一方、私は小乗仏教にその本来の純化した姿を見るのだが、小乗仏教に則って、尚且つ日常生活を送るのは、とても困難である。よって、つい、スピリチュアリズムのシルバーバーチの教えのような「人助け」を基本にした、行為ベースの生き方を解くような、宗教というよりもむしろ生活道徳が新しい指針になるのではないかと思う次第である。

これは素描なので、引き続き考えることにする。

2008年6月 8日

第六天魔王

「偽書の精神史」佐藤弘夫 講談社選書メチエに、鎌倉時代に成立した無住の「抄石集」の一節が紹介されている。それによると、無住が伊勢の内宮に参拝したときのこと、一人の社官が、なぜ伊勢は、仏教の三宝、すなわち、仏・法・僧の名を忌み、僧が社殿に近づくことを許さないか、ということについて、次のとおり語ったという。

遠い昔、海の底に大日如来の印文があるのを見つけた天照大神が、鉾を下ろしてそれを探ってみると、鉾の先からしたたった滴が、露となった。それを天宮から見ていた第六天魔王は、この滴がやがて国土となって仏法が広まり、すると、そこに住む人たちが迷いの世界から救われて悟りを開くのを恐れ、天から降りてきた、という。そこで、天照大神は、第六天魔王に、自分は三宝を口にすることもないし、この身に近づけることもないので、安心して下さい、といったところ、第六天魔王は天に戻ったという。これがゆえに、伊勢は、仏教の三宝を忌み、僧が社殿に近づくことを許さないのだという。

第六天魔王とはなんとも物分りのいい魔王だこと、と普段物分りの悪い人に取り囲まれて生活しているので、むしろ意外だが、第六天魔王という言い方が私には目新しいので、Wikiをみてみた。すると、第六天とは、仏教における天のうち、欲界の六欲天の最高位にある他化自在天をいう。この天に生まれたものは、他人の楽しみを、自由に自らのものとすることができるという。すると、第一から第六天魔王までの六人の天魔王がいるのか、という私の変な疑問はあっさり消えた。

すると、第六天魔王とは、仏教において、悪役(ヒール)であって、この悪役を制圧して、悟りの世界に導くのが、仏の役割、ということになるのだろうか。つい、俗に、夜叉の仮面を被った悪役プロレスラーを想定してしまう。しかも、こういう固定した悪役の存在というのは、仏教というよりも、善と悪の二元論をベースとし、最後は善が勝つことを教義とする。ゾロアスター教のようにも思われる。

日本では、反仏教の典型的な悪魔の存在であるが、織田信長が自らを、第六天魔王と称したという。これは、織田信長が本願寺や延暦寺の僧を虐殺したことの自己正当化であろうか。

さて、三宝を口にすることもないし、この身に近づけることもないという天照大神の誓いであるが、伊勢などの本尊を除けば、神社と仏閣は渾然一体としており、寧ろ仏閣の方が数からして圧倒的に優勢である。仏教の教えをベースとする政党も日本で栄えており、第六天魔王は天から日本を眺めて、本当に納得しているのだろうか。

確かに、明治維新で、廃仏毀釈と称して、仏教施設の破壊などが行われた。そのことと、軍事国家日本との関係はよく分からないが、日本は第二次大戦で大敗し、仏教はまた復興してきた。あの訳の分からない戦争への狂乱は、やはり第六天魔王の仕業なのだろうか。してみると、あるときは織田信長の姿を借り、あるときは東条英機の姿を借り?、降臨してきて、日本をめちゃくちゃにして去っていく。しかし、その後なぜか日本は繁栄する、という、第六天魔王は地上の人間の理解をはるかに超えた存在のようである。

2008年6月17日

内なる楽園

何度もこの問題に立ち返るが、結局、秋葉原無差別殺人の犯人の問題は、「内なる楽園」を構築することに失敗したことにあるのではないか、とふと思った。

私の小学校時代の思い出に遡ると、運動音痴で非社交的だったので、いつも虐めの対象だった。気のあった数少ない友達はいたが、いつも遊べるとは限らなかった。そのとき一番の慰めは、昆虫や魚介の図鑑を眺めることで、その小学館の図鑑は今でも実家にあるが、手垢で汚れている。何度読んだか分からない。実家の農家の薄暗い片隅で、図鑑を眺めると、不思議に気が落ち着いた。私は本当によく虐められたので、今の、気が弱い子供だと本当に自殺も考えるほどだったかもしれないけど、図鑑を眺めることが「内なる楽園」で、そこに立ち返れるかぎり、とりあえず生きていけた。バートランド・ラッセルの数学もかくあるらむ、である。

その後、ふとしたことから趣味が将棋に移ったが、将棋が「内なる楽園」になるか、というと微妙である。というのは、どうしても勝敗が絡むし、必勝の将棋を逆転でとても落胆することもある。さらには相手が必要である。するとどうも、相手が要ることはなかなか、「内なる楽園」にはなりにくいようである。そういう意味では、詰将棋の創作だったら、「内なる楽園」になりやすいかもしれない。

ところが、中学・高校と、あまり「内なる楽園」に浸った記憶がない。これは、卓球部の部活が忙しく、また、がり勉から遠いとしても、一応、受験勉強した、ということもあるだろう。強いていうなら、真空管ラジオを製作したことが当時「内なる楽園」だったかもしれない。高校受験を控えて、ラジオばっかりかかりっきりになっていたので、流石に母にたしなめられた。

大学になると、暇はとてつもなくあった。「内なる楽園」は、推理小説を読むこととなった。考えてみると、大学になるまで、推理小説はおろか、小説なるものを、ほとんどまともに読んだことがなかった。それで、貪るように松本清張などの推理小説を読んだ。

社会人になってからは、読書範囲は推理小説からやや広がったが、それでも、「内なる楽園」は、依然として読書であった。女性に興味はなくはなかったが、私はあまりにシャイというか面倒くさがり屋だった。それでも、友人から、恋愛しない奴は人間ではない、というようにそそのかされて、好きな人に告白してみたが、結局、戯れに恋はすまじ、で、ただ心が傷ついただけだった。そもそも、私の人生理論では、相手が必要なものが、心の平安につながる訳がない。それが「内なる楽園」からの要請である。

30歳くらいになって、「内なる楽園」のための、私にとって最高の玩具をみつけた。それは、コンピュータであって、特に、プログラミングであった。プログラムは一見、無機質なコードの羅列であるが、ある塊となってメモリにロードされると、生き物のように動き、作り手の意図を正しく、あるいはひどく曲解して、体現してくれる。それこそが「内なる楽園」たる内面の宇宙である、と酔いしれた。実際、作ってみると、早くに自分の才能の限界を感じたが、それでも、今に至るまで、私にとって最高の玩具の1つであることには変わりない。もし将来独居老人になったとしても、暇つぶしに、意味のないプログラムを作ってバグを出しては苦笑していることだろう。

さて、戻って、秋葉原無差別殺人である加藤容疑者は、「彼女がいない、ただこの一点で人生崩壊」「(仕事を)辞めろってことか」「チャンス、人生に一回もなかったけど」などと、孤独や派遣社員として働くことにたいする不満や絶望を事件前に携帯電話のネット掲示板に書き込んでいた、というが、これを見ると彼は、明らかに、「内なる楽園」の構築に失敗している。彼女がいないことに絶望するあたりから、そもそも、心の平安のため、「内なる楽園」を構築する、という企図さえ感じない。彼は、進学校でうまくいかなかったけれども、「内なる楽園」を構築できる知性はあったはずである。いや、寧ろ、知性があったがゆえに、寧ろ不満が昂じた。

加藤容疑者ほどではなくても、ときどき私も反社会的なことに手を染めたい誘惑に駆られることはなくはない。そのとき、引き戻すように誘惑してくれるのは、私の「内なる楽園」である。激情はいけないよ、真の幸福は、安寧にしかないよ、と呼びかけてくれる。加藤容疑者は、誰かに無差別殺人を止めてほしかったようである。だから、敢えて、ネットに意図を書き込んだ。その書き込みに驚いた人はいただろうが、誰も彼を止めなかった。その意味で、加藤容疑者の過ちは、「内なる楽園」でなく、他人に期待したことである。「内なる楽園」がとてもあてになる、と言いたいのではない。とても重要でもないのかもしれない。しかし、ほとんど至るところで、「内なる楽園」は他人よりは信頼がおける、だから、自分の「内なる楽園」を護り育てよう、という、オタクの極みみたいな呼びかけで締めることにする。

2008年7月19日

サイイド・クトゥプ

「テロと救済の原理主義」小川忠、新潮選書を読んでいたら、イスラム原理主義のカリスマとしての、サイイド・クトゥプのことが書かれていた。イスラム圏では有名らしいが、私は聞いたことがないので、自分のメモとして書いてみる。

サイイド・クトゥプは、1906年に、エジプトで生まれた。子供の頃から大変な秀才の誉れ高く、10歳の頃には、コーランを全て暗記した、という。

やがて、ダール・アル・ウルーム師範学校に進学するが、西洋への憧れがあったのだろう、このときはむしろ、英文学に熱中した。そして、卒業後は、文芸評論家として出発した。個人主義、リベラリズム、近代主義を奉じ、自由恋愛みたいな小説も書いたりした。

やがて、その才能を買われ、エジプト文部省にスカウトされた。しかし、イギリス植民地下の政府は腐敗がひどく、サイイド・クトゥプの政府批判の舌鋒は鋭かった。

そうして、サイイド・クトゥプは、文部官僚を辞職しようとしたが、政府は、慰留のため、サイイドを米国留学に遣った。そうして、サイイドは、米国内で、ワシントン、コロラド、カリフォルニアなどの教員養成大学で学び、修士の学位も取ったりした。

もともと西洋文化に憧れていたサイイドにとって、米国は夢のようなところだったのだろうか。ところが、皮肉にも、米国にあって、サイイドは、米国文化に対する批判の感情を強くするのである。

特に、サイイドが嫌悪したのは、下記の三点である:
- 物質主義
- 人種差別
- 性の乱れ

コーランの教えによれば、物質的なものにしか関心が及ばない世界を無明の闇(ジャーヒリーヤ)と断罪するが、まさに、米国は、ジャーヒリーヤなどであった。

サイイドは、一見、アメリカ社会において、人々は足繁く教会に通い、信仰に篤いようであるが、実は、教会は単なる社交の場であって、そこには信仰はない、と断じた。西洋において、宗教は実社会から孤立し、実社会から乖離している、と見た。

こうして、西洋文化批判を通じて、西洋に対するイスラムの重要性を感じたのである。そして、エジプトに帰国すると、文部省を去り、ムスリム同胞団に加わった。そして、イスラム原理に基づく社会の構築を目指すムスリム同胞団の創設者、ハサン・アル・バンナーの著書を読み耽るようになった。

ムスリム同胞団は、ナセルと友好関係にあったが、ナセルは、一旦政権を握ると、政教分離の方針を進め、イスラム原理に基づくムスリム同胞団が邪魔になった。こうして、熾烈な弾圧が、ムスリム同胞団に加えられていく。サイイド・クトゥプも投獄され、15年の強制労働を課せられた。むしろ青白いインテリであったサイイドには、これはこたえた。

サイイド・クトゥプが、獄中で書いた「コーランの蔭で」や「道標」などの著書が、その後のアル・カイーダやオサマ・ビン・ラディンなどの思想的根拠になっていった。

サイイド・クトゥプは、1964年に一旦釈放されるが、結局、ナセル大統領によって処刑されてしまう。国家転覆を図る原理主義者たちに圧倒的に支持されるサイイドは、生かしておくには、あまりに危険だったのである。

オサマ・ビン・ラディンは、サイイド・クトゥプと直接の接触はないが、アブドウルアジーズ国王大学で学んだときに、サイイド・クトゥプの弟、ムハンマド・クトゥプから、クトゥプ主義というべきものの教えを受けた。アル・カイーダのNo.2、アイマン・ザワヒリも、クトゥプ主義の影響を受けた者の一人だという。

では、クトゥプ主義とは、どのようなものか。それは、コーランに従い、唯一神への帰依を説く。

「道標」には、次のような一節がある。「イスラームが攻撃するのは、人間を抑圧する組織や伝統であり、人間性を歪め、自由を侵害するその影響から人間を解放するためにイスラームは攻撃をしかけるのである。」(上記著書の小川忠氏の訳による)。

これが、テロ(ジハード)の1つの根拠なのだろうか。

また、「神の主権」を樹立するために、人が人を支配する体制を覆すための闘争(ジハード)も正当化しようとする。

サイイド・クトゥプの主張の1つに、イスラム社会は、道徳において、西欧社会に優位性を示さなくてはならない、というものがある。そこでいう道徳とは、男女関係であり、サイイドは、女性がきちんと家庭を守るべきことを説く。

また、物質中心主義も、無神論である共産主義も、サイイドは、ジャーヒリーヤとして忌避する。
さらには、ヒンズー教信仰のインドや、神道の日本をも、サイイドは、ジャーヒリーヤとする。

ただ、まさにサイイドの目にジャーヒリーヤと映じていた世界にいる者として、クトゥプ主義は、どう折り合いをつけるのか、と心配になる。肉体をもちこの物質世界に生きる以上、相当程度、仕方がないのではないか。

そう思って、お茶を飲んでいたら、「多くの場合、物質的に生きていくよりあるまい。しかし、物質か精神か、と択一的である局面が出てくる。どちらを選んでも生きていける。そういうとき、精神を選ぶということなのだ。」のような考えが浮かんだ。クトゥプ主義とは、そんな穏当なものなのか、と思いつつ、今は理解が追いつかないので、ここで一旦休止する。

2008年7月25日

ハニートラップ

当然ながら、ハニートラップとは、熊のプーさんを蜂蜜で捕まえることではない。色仕掛けで、異性を(多くの場合、女性が男性)罠に陥れることである。もし無理やり、和製英語を作り出すなら、ピンクアタックとでも言うのだろうか。そういえば、数年前の漫画で、セクシーコマンドーというのがあった。これは、題名だけ見ていると、ハニートラップと似ているようであるが、実は全く違う。セクシーコマンドーとは、謎の格闘技なのであった。

ところで、色仕掛けで異性を罠に陥れるというと、結婚詐欺、美人局などもあるが、広義にはそれらもハニートラップと言ってもよいのかもしれないが、狭義には、重要な機密情報をもつ外交官、政治家、軍人、技術者などと、諜報工作員である女性が、擬似的な恋愛関係を装い、親密になって、機密情報を盗む、というものである。このパターンは、男性が相対的に先進国に属し、女性が後進国に属することが多い。後進国からみて、先進国には、ほしい機密情報が沢山あるからである。

実はそれだけでなく、男性は、相対的に後進国に出かけると、性的に羽目をはずすことが多い。例えば、日本の男性で、フィリピンやタイなどに旅行して、女性関係の遊興に興じるパターンはあるが、その目的で、米国や欧州に行く、という例はあまり知らない。決して褒められたことではないが、相対的に後進国に出かけると、妙な優越感に浸るのだろうか。Wikipediaのによると、事例として、2004年に在上海日本総領事館の電信官が遺書を遺して自殺した事件や、2006年の海上自衛隊の一等海曹が内部情報を持ち出したうえ中華人民共和国に無断渡航していた事件などがある。

ハニートラップの別のパターンとして、女性とのスキャンダルに巻き込み、それをマスコミにリークする、というのがある。例えば、このプログに書いた、ワシントン高級売春摘発事件がある。こういうコールガール関係のスキャンダルは、後進国でも先進国でも、普遍的である。

さて、ハニートラップを仕掛けられないようにするにはどうするか、というと、まず、偉くならなければいい。平凡な、大した機密ももたない社員を、美人を使って篭絡するような暇人はいない。

では、不幸にして?偉くなって、重要な機密を担当するようになったとしよう。すると、ハニートラップを防ぐ方法は唯一、「据え膳食わぬは男の恥」という諺を否定することである。

出典は不明であるが、次のような昔話を読んだことがある。ある旅人が、ある村に立ち寄ったところ、旅館がない。そこで、ある普通の民家に一夜の宿を請うたところ、親切に泊めてくれた。しかし、とても貧しい民家で、満足なもてなしができない、とそこの主人が恐縮がった。旅人が寝ていたところ、そこの奥さんがやってきた。何ももてなすものが御座いませんで、せめて、夜伽させてくださいませ、そう主人が申しております。旅人は驚いたが、そういう習慣がそこはあるらしい。しかし、旅人は、流石にそれは、と、却って失礼かと思ったが、奥さんに一切触らなかった。旅人が朝、早々に民家を辞して出発すると、道行くお地蔵さんが話しかけてきた。旅人よ、立派であったぞ。これは、まるで旧約聖書で神が人間を試すような話であるが、ともかく、「据え膳食わぬは男の恥」のアンチテーゼと私は読んだ次第である。

ともかく、人間、煩悩の塊である。生きていると、ハニートラップではないが、いろいろと誘惑がある。欲望はほどほどに、ということである。これは、旧約聖書でなく、馴染んだ仏教モードである。

2008年7月30日

イスラエル護摩供

新聞を見ていたら、桐山靖雄氏率いる阿含宗が、イスラエル建国60周年ということで、2008年9月10日にイスラエルのエルサレム市において、護摩供を行うことになったという。詳細は、こちらの阿含宗のホームページを参照されたい。

それで当然の疑問であるが、がちがちのユダヤ教の国であるイスラエルが、よく異教徒である仏教(特に、密教)の護摩供を受け入れることになったと思う。

しかし、さらに上記ホームページをみると、阿含宗が押しかけて行くのではなく、イスラエル政府から招待状をもらった、という趣旨のようである。

ユダヤ教というと、旧約聖書の趣旨からして、いかにも異教徒に対して不寛容で、また、イスラエル政府は現実に、近隣諸国と軋轢が大きいので、ここで、いっそユダヤ教とタンジェンシャルな関係にある、仏教の祈りを招聘したのだろうか。

異教徒ということなら、本来は、キリスト教の司祭やイスラム教の聖職者も招待すべきだろうが、さすがにそれは、しがらみが強すぎるか。

ただ、これはイスラエル政府にとって、政治的な措置だと思うのだが、最近読み始めた旧約聖書の世界をそのまま適用してみると、これは、神の怒りを買う行為ではないのかと、つい思ってしまう。例えば、ソドムが滅ぼされたシーンなど。

ところで、別のWebの記事によると、ボスニア人の男性Radivoje Lajic氏の家には、驚くことにこれまで5回も隕石が落ちてきているとのことである。落ちてきた隕石は、ベオグラード大学の専門家達によって全て本物であることが確認されており、Lajic氏は自分が異星人に狙われていると信じているそうである。

数学的確率でいくと、一人の人の住居に隕石が落ちてくる確率は、相当小さい。すると、これが、5回も続くとなると、確率は無限小に近い。よって、そこに何かの作為を感じる。そう、異星人の作為である。

ここで仮説。ある種の異星人は、地球の任意の場所に隕石を降らせることができる。旧約聖書で、ソドムが滅ぼされたのは、隕石攻撃だった。よって、旧約聖書の神は、実は、異星人である、というものである。おそらくデニケンあたりが既にそういう仮説を立てているに違いなく、よって、いかなる意味でも、これは私のオリジナルではないが、そう考えるといろいろと納得がいく。例えば、旧約聖書では、神が人間を創ったのだが、出来が悪くて、滅ぼそうとする、というような記述が出てくる。これは、実は宇宙人が遺伝子工学を駆使して、猿などとの交配で人間を作ったという、バシャールなどの記述とも符合する。

ともあれ、イスラエル政府の守護神たる宇宙人は、今もどこかで見張っているのだろう。そうして、適時、ユダヤ人に試練を与えるのだろう。しかし、仏教の護摩供に目くじら立てるモードではないのだろう。そう思うことにする。

2008年8月 4日

人間の寿命

人間の子供をみていると、大体が無邪気で、楽しく遊ぶのが好きである。一言でいうと、肉体の発達が、精神のそれに先行している。精神が肉体に追いつくのがだいたい、青春時代と言われるころ、10代の後半から、20代前半にかけてで、つい精神が不安定になったりする。

そこまではまあ、分かるのだが、30代を過ぎて、次第に精神が円熟していくのかと思ったら、そういう人は稀である。悲しいことに、まだ30~40代で精神の発達が停滞してしまっている人を結構見かける。

そこで私は次のような仮説を立てた。
- 肉体のピークは20代かもしれない。そこを境に、次第に肉体は衰えていく。これは、絶対の自然法則であり、誰も抗うことができない。そうして、ある寿命になると、肉体は滅び、それが死である。
- 一方、精神は滅びない。不滅であり、生涯に亘って発達し続ける。

それでは、と当然の疑問が湧く。30~40代から精神が硬直化し、早い人では50代で呆け始めるのはなぜか、ということである。それを私は、精神が肉体に囚われているからだ、と判断する。すなわち、精神は自ずから一生を通じて発達し続けていくはずなのに、仏教で言う色(物欲、名誉欲、性欲など)に精神が囚われると、衰え行く肉体の言いなりになってしまう。例を挙げると、折角水泳の達人なのに、足に重石を鎖で繋がれていては、満足に水中で泳げない。ここで、水泳する体が精神で、重石が肉体のようなものである。

すなわち、この類推でいくと、仏教でいう悟りとは、精神がなるべく、肉体のくびきから自由になりなさい、ということである。そうして、精神自らの成長を求めなさい、ということになる。すなわち、悟りとは到達点でなくて、精神にとってやっと、出発点なのである。

ところで、旧約聖書の創世記を読んでいて思ったのが、人間が当初、やたら長生きなのである。例えば、ノアは、洪水がきたとき、600歳だった、ということになっている。ところが、創世記を読み進むと、知らないうちに人間の寿命が200歳以下になっている。それでも、120歳くらいで子供をつくったりしている。

これで思ったのが、人類は、昔は今よりずっと長生きだったのでは、ということである。それが次第に寿命が縮んだのは、次の原因ではなかろうか:
- 宇宙線の作用。昔は、今よりも、宇宙線による放射能がずっと弱かった。そういう宇宙線が、寿命を縮めている。
- 遺伝子の疲労。人類が交配し、子孫を辿っていくにつれて、遺伝子にノイズが溜まってくる。そのことが、寿命の短縮化をもたらす。

なぜこういう突拍子もない仮設があるかというと、何か昔読んだ本の受売りだが、人間の脳細胞は、もし寿命が80歳だとすると、ほとんど活用されないまま、人間は死んでしまう。逆に言うと、脳細胞のキャパシティは、数百年人間が生きるに相当するだけ用意されている、というものである。

すなわち、精神は昔の記憶で、数百年の時間的余裕があると思い込んでいるのに、生まれてたった30~40年で、がしっ、と肉体の限界にぶつかってしまう。それはまさに、物質世界にあって、物質的恩恵を一杯受けている精神なのである。前にも書いたが、精神が肉体の桎梏から逃れるのは並大抵でない。睡眠は、精神が肉体から離れて逍遥する格好の時である。あまりにその願望は強烈なので、睡眠不足が昂じると、猛烈に眠くなる。肉体に閉じ込められて苦しくて仕方がない、という精神の呻きである。

では、もし人間が数百年の寿命で肉体がじっくり成長していくならどうなるか。おそらく、精神は、より肉体にペースを合わせやすいであろう。それは静謐安寧につながりそうであるが、しかし、人間の寿命が延びる方に転じる様子はない。それで、少しでも肉体の欲望にとらわれないようにしなさい、というのが、宗教(少なくとも仏教)であろう。

2008年9月 5日

最低年金生活

故郷の島には、だいたい年に一度くらい帰省するが、その度にいろいろな話を聞く。いろいろな話といっても、勇ましい話や感心する話がある訳ではない。たいていは、とてもつまらない話ばかりであるが、それでも、島に帰ると何もすることがないので、退屈しのぎにはなる。

今回聞いたのは、島に住む87歳の老婆の話である。そんな話だと、いきなり興味を失うだろう。ともかく続けると、その老婆は、一度も結婚したことがなく、生まれてから今に至るまで独身である。

それがどうした、たまたま縁がなかっただけだろう、いい人がいたら結婚しようと思っていていたのだろう、と普通は思う。ところが、なぜ今に至るまで独身だったのか、と聞くと、老婆は、「わしゃ、男が嫌いじゃ。」という。あ、コメントすると、広島方言において、ある地方では、女性でも、自分もことを「わし」と呼ぶ。そう言う老婆は、小柄で瘠せていて、背中が曲がっている。生きているのが不思議なくらいである。おおよそ精気なるものを感じさせない。

普通女性が、「男性が嫌い。」というとき、レスビアンか、と周囲が思うのが普通であろう。というのは、食欲がない人があまりいないように、性愛の感情がない人もあまりいない。もし異性が好きでないなら、性愛のエネルギーは同性に向かうと考えるのが普通である。

しかし、性愛というかリビドー自体がとても乏しい人間もいるのだ、ということを改めて認識した。実際、その老婆くらいの年齢だと、戦時中の産めよ殖やせよの頃、20代前半で女ざかりである。なぜ結婚しないのかという強いプレッシャがあったはずである。それを撥ね退けて、とりあえずでも結婚してみなかったのは、筋金入りの独身主義者ということになる。なにしろ、今のように女性でもいくらでも稼げる時代ではない。生活手段にさえ、事欠いただろう。

その生涯の生活手段が老婆に今となって重くのしかかる。すなわち、独身を通したことから、老婆には身寄りがない。また、生涯を通じてあまりまともな職業就けなかったのだろう、老婆は、毎月3万5千円の年金が貰えるだけで、その中から光熱費も工面しなくてはならない。

それでもやっていけるのは、島にいて、自宅があるのでとりあえず家賃を払う必要がないのと、近所で畑作をしている人がいるので、野菜などときどきもらえるからであろう。

そうやって極貧の生活を強いられる老婆であるが、決して義理を欠くことはない。すなわち、戴き物があると、必ずほぼ同額のものを返すし、愚痴をこぼすこともない。

そこで今思ったのだが、こういう人こそが真の聖人なのかもしれない。マザーテレサのように、その善行が他人の目に留まって、ノーベル平和賞などもらってしまうとは、なんという不覚ということになる。

真の聖人は、上記島の老婆のように、誰からも尊敬されず、誰からも注目を浴びず、善行を誰かに見咎められる?こともなく、ひっそりと死んでいくはずである。

2008年9月14日

感性の縮退

今日の夕方、近所のドラッグストア兼日常雑貨みたいなチェーン店に買い物に行った。すると、レジの女性が、せいぜい20代前半か、もしかしたらまだ二十歳未満なのかもしれないが、軽い胸のときめきを感じた。とても美人ということはないが、その透明感というか涼やかな雰囲気に惹かれてしまった。

それでもちろんどうってことはなく、私はなんとなくいい気分になって、店のポリ袋を提げて帰るだけなのだけれども、帰路思ったのは、あのとき目の前にいた女性が、上戸彩でも、AKB48のメンバーであっても、私の胸のときめきは同じだろう、ということである。

世間的にみると、大抵の男性は、上戸彩やAKB48の方により大きい関心を払うはずで、本当は実験してみないと分からないが、もし私が身近な女性と上戸彩に同程度の関心しか抱かないとなると、私の感性は縮退しているのではないかと、ふと思った次第である。

女性はともかくとして、食べ物に対する感性は、私はかなり縮退していると思うことがある。というのは、ものすごく高級な料理と、私が適当に作った手料理とあまり違わないのでは、と思うことがときどきある。それはいかなる意味でも、私の手料理が美味いという意味ではない。それが証拠に、以前病院に入院していたとき、周囲の人が病院食をまずいまずいとこぼしていたのに、私はそれなりにおいしいじゃん、と平気で思えていた。

そこまでで思考を止めておけばいいのに、さらに考えた。偉大なる仏教者という人がいたら、そもそも縮退するもなにも、そういう嗜好的な感性は、ほとんどなくなってるいのだろうか、ということである。

もしそうであるとしたら、私の嗜好のスペクトルは、世間的な意味で高級なものとそうでないものとで、なだらかであるにせよ、あまり低くないということになる。すると、私の俗度はまだまだ高いということを意味する。

とはいえ、資本主義の下では、購買者の嗜好のスペクトルは、縮退してもらっては困る。世間的な意味で高級な方により高い満足感を覚えるように感性を研ぎ澄ましてほしいのである。そのために企業は、巨額の費用を費やして広告を打つことに躊躇わない。

ここで、感性の縮退の反対の用語として、感性の先鋭化という用語を充てよう。すると、世間は皆、努力して感性の先鋭化度を高めようとしているように思われる。

例えば、福田首相はふがいない、誰それがいい、何党はどうこうという会話で世間は喧しいが、そんな総理大臣のわずかな違いなどに対する感性は、ポリ袋に入れて生ごみと一緒に出した方がいいと思う。

実は、世間的なことに対する感性を縮退させることが望ましい理由は、感性をもっと永続的なことのためにリザーブするためなのである。その永続的なことが何なのか、私にはよく分からないが、それが何かということを感じる感性はあまり縮退させないでおこうと思う。といいつつ、スーパーのレジなどで、ああっ可愛い子じゃん、と直ぐに思ってしまうというのは、やはり修行が足らないということになる。

2008年9月19日

癌と精神病

癌と精神病と、並べて書くと、顰蹙を買うだろう、なんと不吉な単語を並べるのだ、と。ところが、ある思いつきのアイデアによると、人間は全て癌にかかっており、精神病にもかかっているのだという。

まず、人間は全て癌にかかっている、というところについて、それはどんな人間でも日々癌細胞が生まれて、免疫系がそれを潰している、という意味なのかと自問すると、違うという。それは生命に根源なもので、細胞が死滅して他の分裂する細胞にとって代わられるとき、それが癌なのだという。おいおい、それは普通の細胞分裂であって、それを癌と呼ぶなら、原子力発電所の中で起こっていることは、核爆発である、というのと同じではないか、というと、うん、それでいいのだ、という。無茶苦茶である。

一方、人間は全て精神病にかかっている、というところは、まだ、癌よりは受け入れやすい。そもそも、アルボムッレ・スマナサーラ師に、心は病気という著書があり、そこにあるようにブログでも触れた。この辺は、今にして思うと、精神分析学者、岸田秀の「人間は、本能が壊れた動物である。」と似たようなことなのかもしれない。

それで、言いたいことはどうも、みんな癌と精神病の両方に罹っているのだから、人生は本来的に無明であることを改めて、認識せよ、と分かりきったことを言う。突然人が一家心中するのも、トラックで群集の中に突っ込むのも、無明の確率変数の誤差項である、とか、いかにも習い覚えたばかりの数学用語を使う高校生みたいなことを言う。

それが無明であるなら、そのような悲劇を避ける方法はあるのか、というと1つだけある、という。それは何かと聞くと、どうやったら避けられるかを考え続けることだ、とはぐらかすようなことを言う。

かくして、こんな無意味なステートメントをなんでブログに書くのか、と自分でも悩んでいるところである。

2008年11月18日

宗教学と宗教哲学

宗教学と宗教哲学はどう違うのだろう、と人によってはどうでもいいのではないかと言いそうなことを考えてみた。そこで、典型的という訳でもないが、下記の文献に拠る:

宗教学は、名著の誉れ高い、岸本英夫「宗教学」原書房。

宗教哲学は、たまたま本屋で目に付いた、量義治「宗教哲学入門」講談社学術文庫。

実はその模範解答が、岸本英夫「宗教学」の最初の方にある。まず、宗教に対する態度として、主観的立場と、客観的立場がある。これを横軸とする。一方で、宗教の前提をそのまま是認する立場と、宗教の前提を批判的に検討する立場がある。こうして次のような図式が描かれる。

主観的、前提是認的:神学
主観的、前提批判的:宗教哲学
客観的、前提是認的:宗教史
客観的、前提批判的:宗教学

ある意味、岸本英夫氏の示唆に基づき私の見立てによると、宗教学は、宗教に関する最もドライな学問である、ということになる。

岸本英夫「宗教学」は、次のような章からなる。
- 宗教をどう定義するか
- 宗教の基本的構造と機能
- 個人の場における宗教
- 宗教的行為の形態
- 信仰体制の形成
- 宗教思想の諸相
- 社会の場における宗教

宗教をどう定義するか、のところでは、神を立てることが必須でないことを明確にする。例えば、仏教やアニミズムがそうである。そして、次のような作業仮説的設定をおく:「宗教とは、人間生活の究極的な意味をあきらかにし、人間の問題の究極的な解決にかかわりをもつと、人々によって信じられているいとなみを中心とした文化現象である。」そして、但し書きとして、「そのいとなみの関連において、神概念や神聖性を伴う場合が多い。」

この定義からいくと、もしかして、マルクス・エンゲルスの唯物論のような、物質に関する法則で世界を説明し尽くそうとする立場も、人間生活の究極的な意味をあきらかにしようとしている点で、宗教であるといえなくもない。

宗教の基本的構造と機能では、宗教がまず、人間の欲求などの問題としてあらわれてくることを明らかにする。実際、奇妙な言い方であるが、機械のパフォーマンスを向上させるために、宗教が登場することはまずない。

個人の場における宗教では、宗教が「究極の」人間の行動規範であることを明らかにする。

宗教的行為の形態では、呪術や儀礼、布教活動などについて論じる。

信仰体制の形成では、宗教的修行の形態について論じる。

宗教思想の諸相では、宗教哲学の領域に踏み込む。そして、この点は議論の余地は相当にあるだろうが、究極的な解決の可能性を主張するのが宗教思想である、とする。

社会の場における宗教では、宗派、宗教集団、行動定型などが論じられる。

以上、宗教学とは、割り切って言ってしまうと、宗教のハードウェア的側面の研究である。では、宗教哲学は、宗教のソフトウェア的側面の研究なのか。その答えは、容易でない。量義治「宗教哲学入門」の帯には、「なんのために宗教はあるのか」とある。それは、宗教哲学の主要な問いではないような気がする。思いつく1つの定義は、宗教哲学とは、宗教思想を通じて、人間及びその世界観を探求する試みである、というものである。

量義治「宗教哲学入門」は、宗教には「文化としての宗教」と、「信仰としての宗教」の側面があるとする。そして、宗教哲学は、「信仰としての宗教」に関わるものであるとする。すなわち、「文化としての宗教」に関わるものとして、ここで宗教学の再定義が与えられているのである。

特に、量義治「宗教哲学入門」では、仏教、キリスト教、イスラム教の思想的構造が論じられる。さらにそれらの各論から発展して、救済の問題、絶対者の問題、信仰の問題、真理の問題と論じられていく。私としては、多神教の可能性、汎神論、非人格神などについても論じてもらいたいが、すると、最早宗教哲学ではなく、神学であろうか。

このように、宗教哲学の境界は曖昧である。本当は、宗教学も、もともとは宗教哲学をも含むように曖昧なのであるが、きちんと客観的に研究しえる枠組みとして再構成したところに、岸本英夫の功績があると思われる。

以上、自分が思考するためのベースを素描してみただけである。

2009年1月27日

キリストとキリスト教

コナン・ドイルというと、シャーロック・ホームズが主人公の一連の推理小説で有名であるが、実は、小説家というよりも寧ろ、心霊学の熱心な開拓者であった。「コナン・ドイルの心霊学」潮文社、近藤千雄訳には、コナン・ドイルの心霊学の記述があり、心霊学の初期の頃から、コナン・ドイルは、各所を講演して廻って、心霊学を普及しようとしていた様が窺われる。

ところで、心霊学、すなわち、スピリチュアリズムを推し進めると、どうしてもキリスト教の教義と衝突する。おそらくイスラム教とも衝突するのだろうが、西洋では先ずキリスト教なのである。

先ず、ドイルは、キリスト教には、生命あるものとしての新約と、生命なきものとしての旧約が混在しており、これが不自然である、という。すなわち、旧約聖書は、これを学者の研究対象としているうちはいいが、そこから教えを垂れようとすると、たちまち困難にぶつかるという。古典的な物語としては、最高傑作であることをドイルは否定しない。歴史あり、詩篇あり、オカルトありで、飽きさせない(と、いいつつ、名前の羅列は退屈であるが)。

しかし、そこに出てくる神は、嫉妬し、裏切り、強欲で、怒りにまかせて町民を皆殺ししたりする。過去、南米や、魔女裁判などで、キリスト教の名の下に残虐行為が行われたのも、旧約聖書の影響があったのではないか、とドイルは指摘する。

また、ドイルは、キリスト教は、ナザレのイエスの悲劇的な死に重きを置きすぎているのではないか、イエスの本当の価値は寧ろ、その生き様にあるのではないかとも説く。原罪の概念にも疑問を抱く。

新約聖書に転じると、それは確かに、ナザレのイエスの生き様を描いている。しかし、新約聖書は、イエスの霊能力にフォーカスせず、それを単なる比喩または寓話に貶めている。もっとまずいのは、ローマのコンスタンチヌス帝の指示で、新約聖書が、施政者に都合がいいように改竄されていることである。これは、聖書学者も指摘していることである。

だから、本来的には、キリスト教は、旧約聖書をデカップルし、新約聖書は、真にイエスの言葉と行動だけを記述するように、書き換えられなくてはならない。

当然にそんなことが可能である訳もない。かくして、イエスことキリストは、キリスト教徒ではないということになる。ナザレのイエスの生い立ちと行動を、より正しく記述すると思われる文献に、「霊界通信 イエスの少年時代」「霊界通信 イエスの青年時代」G.カミンズ著、山本貞彰著 潮文社がある。そこには、ブログにも書いたように、とても人間的なイエスが描かれている。この本で私は、キリスト教をスキップして、キリスト自身に親しみと尊敬を感じるようになった次第である。

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