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哲学 アーカイブ

2007年3月12日

謎の位階

 謎の位階、と言っても、何のことか分からない。説明を要する。
 例えば、謎にもいろいろある。卑近なものとして、向こう3軒隣の飼っている犬の名前が分からない、というのから、宇宙は無限か、というのまであり、本当に、謎の濃度は、非加算無限といってよい。
 そのとき、次のような命題を考えてみた。先ず、謎全体の集合をEとする。謎の定義は、例えば、次のようなものとする。その一部に不足部分をもつ命題であって、不足部分が、命題の所与の部分の演繹で導き出されないもの。例えば、あの犬の名前は、□である。これは、□が不足部分である。また、疑問形も不足をもつ命題である。さて、e∈Eのような謎eを考えたとき、そのeの謎を解決するための労力を、w(e)とする。すると、任意のe1, e2∈Eにつき、w(e1)、w(e2)を考えたとき、w(e1)、w(e2)は、順序付けられるか、ということを考える。e1 = {向こう3軒隣の飼っている犬の名前が分からない}、 e2 = {宇宙は無限か}だと、明らかに w(e1) < w(e2)であると想定されるが、ほとんどの謎の間で、順序付けはできない、と考えられる。例えば、e1 = {クォークは究極の素粒子か}、e2 = {πを計算したとき、123456789と続いてあらわれる箇所が、10200から10220までに何回あるか}だと、なんとなく後半の方が難しそうであるが、やはり順序付けできないだろう。
 そもそも、Eという謎の集合というものを考えられるのかどうかも分からない。壮大な無駄話であった。

2007年3月14日

ウィトゲンシュタインの反哲学的断章

 ウィトゲンシュタインのあまり有名でない、というか、あまり重要視されていない著書に、「反哲学的断章」がある。例えば、次のような一節がある。
「どんな宗派においても、形而上学的表現を誤用したからといって、数学での形而上学的表現の誤用と同じほどの、罪に問われることはなかった。」
 次は、「人間のまなざしは、事物に価値をあたえるという性質がある。もっともその場合、事物はさらに高価なものになってしまうわけだが。」
 要するに、それぞれ独立する命題が、次々に書かれているだけである。
 こういう一連の命題から、意味を読み取るのは難しい。
 これは、彼の「論考」などの著書の前段階の、未成熟なものだろうか。
 一方、「論考」は、次のようにして始まる。

1.世界は成立するものごとの全体である。
1.1 世界は事実の総体であって、物の総体ではない。

 やはり、「断章」は、別系統の書物であるようである。私が言いたかったのは、「断章」はブログ的だよね、ウィトゲンシュタインは、今いたら、よいブログ書きになったよね、というとても陳腐な言説なのであった。

2007年3月17日

運命について

 粗いアイデアであるが、運命について考えてみた。
 数学で、力学系という分野がある。それは、次のような方程式系であらわされる。
equ_20070317_01.gif
 この方程式系は、次のような性質をもつ。

fk(x1,x2,...xn)を所与とすると、方程式系のふるまいは、t = 0のときの x1,x2,...xnの初期値と、equ_20070317_02.gif for k = 1, ... n を与えると、未来永劫に決まる。

 これは、ある意味自明であろう。ニュートンの方程式における、例のラプラスの悪魔の話である。
 ところが、ここから話が少し自明でなくなる。というのは、上記の力学系は、一般的に、カオスというべきか、複雑系をなす。何が言いたいかというと、ある初期条件で、ある力学系の軌跡が得られたとして、初期条件を極小だけずらした軌跡というのが、どんなスーパーコンピュータをもってしても、予測がつかない、ということである。また、極めて多くの場合、積分が存在しないし、厳密解が存在しない。
 さて、このような準備のもとに、次のような眉唾の、運命定理を述べる。
1. 主体の運命は、 fk(x1,x2,...xn)を所与とする力学系であらわされる。
2.上記nは、加算無限である。
3.ただ、神による計算の便宜上、適当な有限のnをとることができる。神にそんな摂動論が必要かどうか分からない。きっと、いや絶対に不要だろう。
4.主体が選びうるのは、上記初期条件だけある。 fk(x1,x2,...xn)は、変更できない。このfを宿命と呼んで、宿命は変えられない、ということもできる。
5.上記初期条件は、任意の時点で、主体により設定し直すことができる。このことをもってして、宿命は変えられないが、自由意志により、運命は変えられる、と言ってよい。ただ、そのときの力学系の状態に束縛されるので、大きい自由度で初期条件を選び直せるとは限らない。

 また、次のような補題も分かる。
6.きわめてわずかの初期条件の変更、例えば、つい道端の石ころを蹴ってしまった程度が運命に与える影響が、significantになり得る。
7.ここでいう主体とは、動物、人間、会社組織、国家、太陽系、銀河系など、ある意思をもって、初期条件に影響を与えることのできるものをいう。太陽系、銀河系に意思があるのか、というのは、議論を呼ぶだろう。今は、措くことにする。
 また、別の発展として、xiの消滅・生成、また、fに確率論的な解釈を施すことがあるが、そこまで考えて稔りある結果になるかどうかも、全く分からない。

2007年3月19日

運命について(補足)

 2日ほど前に、稚拙な運命論を展開したが、それにいくつかの補足がある。

1. 運命力学系で、自由意志で、初期値と初期速度を任意の時点で選べると言ったが、その時点の宿命関数fの値が大きいと、許される範囲の初期値と初期速度の変更では、急速に事態を変更できないことがある。例えば、真珠湾攻撃直後の日本軍を見るがいい。最早矢は放たれ、安易な収束ができなくなった。
2.どうも、fはある起点に基づく、フーリエ関数のようなものをもつらしい。例えば、東洋の占いは、あるいは、占星術もそうかもしれないが、誕生日から始まるサイクルの重畳で運勢の状態を占うが、これは、fに多重周期性の性質があることを示唆する。

2007年4月 7日

遊びについて

 前にも書いたが、トラという猫を飼っている。飼い始めた当初は、珍しいので、よく遊んであげたが、最近は申し訳ないが、あまり相手をしなくなった。それでも、たまに遊んであげようという態度をみせると、トラの目が急に輝く。そうして、後ずさりして、匍匐体制になり、さあ遊ぶぞ、と構える。こういうときの活き活きした態度は、餌をもらうときの態度に全く劣らない。このことから、ああ、動物にとって、遊びは本質的なんだ、と改めて感じる。
 遊びに関して、ホイジンガの「ホモ・ルーデンス」という著作がある。これによれば、ホイジンガは、遊びを生の本来の形式ではない過剰なものと規定している。しかし、私の粗い観察によれば、法律も科学も技術も資本主義も宗教もすべて遊びである。このように遊びを汎化してしまうと、遊びの本来の意味を失ってしまうのではないか、という指摘があったすれば、それは、限りなく適切である。
 ただ、私の汎遊び論にいささかの意味があるとすれば、それは、人類は、より面白く遊べる方向に、文化を形作っていく、という命題を提示することにある。よい例がなかなか思い浮かばないが、例えば、コンピュータのデータ形式で、XMLという形式がある。これを勉強していくうちに感じたのは、こういうものはコンピュータにとって処理しやすい形式ではない、また、人間にとってもそんなに理解しやすいものではない、ようするに合理性の観点からは、いまいちではないか、ということである。では、なぜ人間がXMLを推進するかというと、そうやって形式を組み立てていくことの煩瑣な面白さが、どこかしら、人間の楽しみを求める感性の琴線に触れるのであろう。なお、取り急ぎ補足しておくが、ここで人間というのは、全体ではない。ある一部のXMLに興味をもつ人々のことである。
 別の例として、法律がある。筆者は、法律について、XMLなどのコンピュータに関することよりも知識は少ない。よって誤解している可能性がより高いが、その危惧はさておいて述べると、多数の条文を作成し、その間の整合性を考慮し、具体的案件に条文を適用して、解釈を行う、ということもなかなか煩瑣な作業であるが、これもまた、ある種の人間の楽しみの琴線に触れるのだろう。
 こうして、文化は、ある一部の人々がより飽きが来ず楽しめるように、発展していく。また例を挙げると、核兵器の開発とその配備の戦略ゲームは、これはもう堪えられないほど人類にとって楽しい遊びであろう。俗な言い方をすれば、ドーパミンがドバッと出る、ということになる。そうやって楽しく遊んでいると、ちょっとちょっと、そんなに核兵器を開発していると、一発触発で人類が滅びることになりませんか、と危惧する人々が出てくる。すると、楽しんで遊んでいる人達は、「何をっ、俺達の遊びを邪魔するのか。」となる。丁度、楽しく高速でバイクを走らせている暴走族に、警察が注意するようなものである。こうして、一応、フィードバックはかかるが、公共の福祉なんて考慮せず、要するに楽しく飽きないで遊びたいんだ、という気持ちは、萎えることはない。
 他にも、マネーゲームとか、科学の理論構築とか、会社における出世とか、もう挙げれば際限がないので、少し別の命題に移ると、私の仮説は、いかなる生命も、植物も、ウィルスであっても、その大部分の活動は、非個体維持の「遊び」に向けられていて、その遊び率というか、非生命維持活動率は、あまり変わらないのではないか、というものである。ウィルスが、というのは、誰も同意してくれないだろうが、ウィルスのDNAというかRNAのほんの一部しか、自己コピーに関与していないのではないか。
 こうして、私の非生産的な思索は、続く。

進化について

 さて、再度、飼い猫のトラをひきあいに出す。私は沢山の猫を知らないので、トラが猫として優秀なのか凡庸なのか、分からないが、トイレの粗相はないし、留守番させてもちんと待っているし、ということで、飼い主バカで、まあ、普通とおもっておく。
 そこでふと思う。どんな知性体が眺めたとしても、トラよりは私の方が、知能が高いというか、進化した存在だとみなすだろうと。そうでないのでは、という意見は封殺して、一応、そうだ、という前提で話を進める。そこで、問いかけであるが、トラの知能に対する私の進歩の差分を、私に加えたような知能の存在は、一体どのようなものだろうか。
 ここでも、次のような反論を覚悟しなくてはいけない。おいおい、そもそも、知能レペルがそのように量化できるのかと、と。尤もであるが、それも封殺して、次に進む。そこで、次のような困難に遭遇する。すなわち、進化した存在から、進化が遅れた存在はある程度眺め見ることができるが、逆は、想像もつかない、ということである。
 その困難も措いて、先に進む。以前、そのような思索を重ねていたとき、次のようなことを考えた。すなわち、そのように進化した存在は、私が及びもつかない概念操作を行うのだろう、と。例えば、私は、手許に、「層・圏・トポス」という集合論を拡張したような数学の本があるが、読んでもさっぱり理解できない。こういう物凄い抽象概念を、数学だけでなく、日常に駆使して生きているのだろうか、と。
 ところが、前稿で、遊びについて書いていたときふと思ったのは、進化した存在は、遊びの面白さではなく、利他性を重んじるのではないか、ということである。このような発想は、明らかにスピリチュアリズムの影響を受けていてる。
 その路線でいくと、進化した存在は、利他性を重視し、ある程度の霊能力があり、自らを、神の道具とみなす、ということになる。では、計算能力は?記憶力は?抽象概念の操作能力は?また、よく宇宙人のモデルにあるように、運動しないため、手足が細く、蒼白いのか、と疑問は尽きない。
 で、また別の疑問。もし、そのように進化した存在が、高い利他性をもつなら、現在の多くの人は、例えばギリシャ時代の人々によりも高い利他性をもつのか。より残虐性が下がっているのか。また、霊能力は、寧ろ下がっているようだが、と疑問は尽きない。
 結局、私の思考は隘路に落ち込んで、どうしようもないのであった。そもそも、トラに私の煩瑣な悩みが理解できるはずはないのである。

2007年4月17日

公理的運命論

 適切かどうかは、関係ないが、1つの運命論として、下記のようなものがあると思う。


  1. 運命は、無価値である。
    - 価値を付与し、解釈するのは、例えば人間である。それは、運命自体とは関係ない。

  2. 運命は、時間的・場所的に、非局所・等方的である。
    - 運命にとって、特別な時間・場所など、ない。

  3. 運命は、個々の配役の本来もっているポテンシャルだけを使って実現される。
    - 本来もっていないポテンシャルが、ある時点で特別に関与することはない。

  4. 運命は、非可逆である。
     - これは、他の命題と無矛盾かどうか、分からない。しかし、人間的には、そうとしか思えない。

 これは、もしかして、老子の説く、道(タオ)と似ているのかもしれないが、微妙に違うような気もする。

2007年4月18日

HowとWhy

 ユンク心理学入門 河合隼雄著 培風館 を読んでいたら、最初の方に、物理学者のヘルムホルツが「物理学はWhyの学問ではなくHowの学問である」と言った、とある。最初は、なるほど、ヘルムホルツ大先生のご意見だ、と思っていたが、本当に適切だろうか。考えてみる。
 まず、物理学は、風はなぜ吹くか、雨はなぜ降るか、という問いかけを止めて、風はどのように吹くか、雨はどのように降るか、とWhyをHowで置き換えるのだという。
 まず、私は、このような、whyからhowの置き換えは、物理学に特有ではなく、一般の「事」全般にあてはまると思う。例を挙げよう。
- なぜ、癌になるか:これは、免疫機能が低下するからだ、というのが1つの答えである。それは、裏に、免疫機能はどうやって癌をふせいでいるか、リンパ細胞が、癌細胞を食べているからだ、というhowで回答できる。
- なぜ、自民党は勝つか:豊富な人脈で、地盤を強化しているからだ、というhowで回答できる。
- なぜ、神は、そういう状況で人類を救わないか:そのようにして人類を試しているのだ。というhowで回答てぎる。ええっ、これがhowだと変? 
 ともかく、whyの裏には、必ずhowがある、と言ってよいだろう。
 では、howからwhyへの経路はあるだろうか。
- どうやって、共産主義国家を転覆させるか:なぜ共産主義国家を転覆させるか これは、howからwhyであるが、whyはhowと全く別の命題になってしまっている。
why → howは、ブレないが、how → whyは別物になってしまう、ということは、why ⊃ howといえないだろうか。
 神は、なぜ完璧なのか:神は、あらゆる属性を備えることによって完璧なのである。これは、whyからhow
 神は、どうやってあらゆる属性を備えるのか:神はなぜあらゆる属性をそなえるのか。やはり、whyは、howの外に出てしまう。
 ほぼ、結論が出たと言ってよいだろうか。

2007年4月20日

5W1H系列

 数日前に、WhyとHowについて論じたが、英語の5W1Hについて、同様に系列を考えることができる。

1. What 系列 - これは何ですか。これは、犬です。何の犬ですが。柴犬です。その柴犬の首輪は、何色ですか。・・・のように、What系列は、即物的であり、広がらないが、あまり減衰しないで続けることができる。

2. When系列 - いつ来ますか。明日です。明日のいつですか。午前中です。午前中のいつですか。10時半です。・・・When系列は、あまり続かない。時間という概念が一次元だからである。

3. Who 系列 - あなたは誰ですか。山田太郎です。結婚していますか。いいえ、独身です。・・というように個人情報を探るものであるが、そんなに広がらない。個人の属性はあまり多くないからである。無理やり、国籍、年金番号など広げる手もあることにはあるが。

4. Where系列 - どこですか。太陽系です。太陽系のどこですか。地球です。地球のどこですか。日本です。・・・ Where系列は、対象は三次元かもしれないが、地名空間としては、二次元という気がする。というのは、頭の中では、3次元から2次元への写像が生成されて、そこで答えているように気がする。Where系列は、結構引き伸ばすことができる。

 以上の4系列と、既出のHow及びWhyの6系列を混交して、

(What | When | Where | Who | Why | How)* という正規表現で、任意の問いの5W1H系列をあらわすことができる。
 ここで、定理: 5W1H系列の濃度は、加算無限である。
 証明:What系列を考えよう。1+1はいくらですか。2です。2+1はいくらですか。3です。・・のように無限系列を考えることができ、これは、加算無限である。
 すべての問いの集合は、5W1H系列と同型である、と言えるか? そうであるような気もするが、分からない。

2007年4月29日

スキルの非対称

 スキルの非対称といっても、私の造語だから、なんのことか分からないと思うので、説明する。
 昨日書いたブログで、ボナンザの保木さんのことを触れた。彼は、もともと理論化学者で、いわば、趣味で、コンピュータの知識を活用し、かつ、チェスの論文を読んで、ボナンザを作った。
 それでは、こういうことがあるだろうか。あるコンピュータサイエンスの専門家が、趣味で、理論化学を研究し、新しい反応モデルに関する理論をうちたてる。これは、かなりありそうもない。別の例を挙げる。あるチェコ語の専門家が、チェコ文学に関する英語の文献を翻訳する、ということはあるだろう。しかし、英文学の専門家が、チェコにおける英文学に関するチェコ語の文献を翻訳する、ということは、なかなかありそうもない。
 このように、任意の2つのスキルというか分野をみたとき、どうしても、等方的でない。それを私は、スキルと非対称と呼ぶ。スキルAの専門家が、スキルBの分野をこなす方が、スキルBの専門家が、スキルAの分野をこなすよりも容易であるとき、スキルAはスキルBよりも特殊である、と呼ぶことにする。逆に、スキルBはスキルAよりも一般である、ともいう。
 さて、一般性の高いスキルとは、例えば、英語、コンピュータ、車の運転などであるが、それらはどういう特質をもつであろうか。考察してみる。

  1. まず、義務教育などを通じて、触れる機会が多いこと。英語など、まさにそうである。コンピュータも、情報教育と称して、小学校でも教えている。
  2. 日常生活に密着している。実は、法律がそうである。
  3. たしなむ人の人口が多い。
  4. それによって、とりあえず生活の糧としやすい。仕事をみつけやすい。

 また、例をあげると、大学で、機械工学などの工学系を専攻して、急に法律に興味をもち、司法試験の勉強をして弁護士になった、という例は結構聞く。しかし、大学の法学部で司法試験を目指していたのに、急に、例えば物理学に興味をもち、物性理論の専門家になった、といような話は聞いたことがない。英語、コンピュータ、法律に共通するのは、それに熟練すると食べていく機会をみつけやすい、ということがある。それゆえに、そのための教育を受けるための機関や情報に不足しない。このため、理論化学の専門家が、例えば、英文学を目指したとしても、学ぶ機会をみつけることに困難はないが、英文学の専門家がまかりまちがって、理論化学に興味をもっても、なかなか文献も簡単には手に入らない、ということになる。
 このように、私の考察では、一般論として、スキルの非対称が生じるのは、どちらかというと、そのスキルの外的要因に基づくものであり、スキル自体の性質ではない、ということになる。このことをきちんと理解しないと、例えば、英語学が、チェコ語学よりも易しい、と勘違いしてしまうことになる。しかし、英語学で、ある一定レベルに達する論文を書くことは簡単ではない。研究人口が多く、蓄積も多いが故に、チェコ語学において、その分野で認められる論文を書く以上に困難かもしれないのである。こうして、下層でのスキル易動性の方向が、上層では逆転してしまうかもしれない。
 これに関して思い出す例がある。私は、高校時代、多くの人がそうであるように、どのような分野に進むかで、迷った。物理学を専攻したかったが、科目で、得意なのは、相対的には、英語であった。また、語学全般に漠然とした興味はあった。そのとき、ある友人から、大阪外語大のウルドゥー語学科に入ると、その専門家が日本にあまりいないものだから、かなりの確率でどこかの大学の教授になれる、と聞いた。私の成績で、大阪外語大を目指せるかどうか自信はなかったが、でも、ウルドゥー語学科は一番偏差値が低かった。それで、その方面に行くことを真剣に考えた。今でも、そのキャリアもあったと考えている。というのは、物理学というのは、工学ほどではなくても、教師やコンピュータ会社に行く手はあるので、就職先がみつからない、ということはないかもしれない。しかし、その分野で、一線の研究者を目指すのは相当大変である。どうみても、ウルドゥー語で、ある一定以上の認められる成果を上げる方が簡単そうで、自分の能力と相談して、もっと真剣にキャリアを考えるべきであった。

2007年5月 2日

人生の目的

 人生の目的というか、何のために生きているのだろう、という問いを生涯に亘って発しない人は、少ないだろう。
 私は、10代の頃は、甚だ楽観的で、科学者になって、なにか画期的な理論を考え出して、世の中に貢献できばよいと思っていた。それで、私なりに一生懸命勉強したが、20代の前半にその試みに挫折したとき、突然、生きる意味が分からなくなった。あの状態で、他の不幸が重なるか、または、精神状態が不安定だったら、自殺したかもしれない。
 20代の半ばで、友人の勧めで、ライヘンバッハやラッセルなどの科学哲学、及び、その系列でウィトゲンシュタインなどの本を読むようになつてからは、論理的人生観をもつようになり、すると、当然の帰結かもしれないが、人生は論理的に無意味である、と思うようになった。
 そうしていると、A型肝炎に罹り、3ヶ月入院した。見合いで結婚もした。そうやって世間の軋轢に晒されるようになると、ニーチェだったか、ショーペンハウアーだったか、認識の徒という言葉が頭から離れなくなった。すなわち、人生は、生きて、いろいろなことを考え認識するためのものである。ということである。人生という巨大な映画を観るのだ、ということである。そこには、自分も、劇に参加する、という意識はあまりなかった。
 ところが、30代後半だったか、たまたま、スピリチュアリズムの本を、別の友人に紹介された。そこには、人生の一番大事な目的は、他人を助けることである、とあった。これはある意味、とても分かりやすい。しかし、当然であるが、私はというか、人間全般は、我欲があるので、言うは易く、するは難しの典型であった。実際、他人を助けるという方針でやってみると、却って、これでもか、と次の困難がやってくるのである。丁度、学校で、ある練習問題がとけました。と先生に申告したら、じゃ、これも解いて、ともっと難しい問題を与えられるようなものである。しかし、私の能力というか忍耐力には限界があるので、ある程度以上の難しい問題は、うっちゃっておいて、今に至っている。
 また、認識の徒として世間を眺めることも続けており、このような拙いブログを書くこともその一環であるが、映画のように、事象から距離を置いて眺めるだけでは、認識は深まらない、ということも分かった。すなわち、意義深い映画は、それなりに料金を払わないと見せてもらえないが、人生の認識の徒たる料金は、人生で味わった辛さ、流した涙、痛みである。そんな料金を払う必要があるなら、人生の認識の映画館に入るんじゃなかった、と思うのだが、もう遅い。
 ただ、幸いなのは、もう、何のために生きているのだろう、と悩むことはなくなった。悩むことに不自由しないからである。幸いというべきなのだろうか。

2007年5月12日

プルタルコスの「怒らないことについて」

 以前に、仏教的な観点から、怒りについて、簡単に整理してみたが、ローマのストア派の一人といってよいのか、プルタルコスの「怒らないことについて」も、なかなか含蓄があって、面白い。岩波文庫「似て非なる友について」他三篇、柳沼重剛訳に収められている。
 先ず、プルタルコスは、画家が、自分で描いた絵を他人に見てもらったり、時間をおいて自分で見るのはいいことだ、ということから始める。すなわち、理性をもって客観的に、自分を顧ることが重要だ、ということである。年をとると、エロスの力が低下する。ただ、ある人が、怒ることが少なくなってより温厚になったとしても、それは、決して、怒るエネルギーが低下した、ということではない。理性が増した、と理解しなくてはならない。
 ネロに追放されたストア派のムソニウスの言:「一生平穏であろうとすると、絶えず我が身を気にしながら生きなくてはならない。」要するに、理性が常に、心を見守っていなくてはならない、ということだ。
 怒りは、「心をよそへ連れ出してから、恐ろしいことをしでかす。」だから、他人の理性で、自分の怒りを説得するなんて、到底無理で、自分の心の中に、理性を養っておかなくてはならない、ということだ。
 怒りが湧き起こると、即座に判断力が怒りに立ち向かうようにしなくては。二、三回、怒りに立ち向かう、という経験をすると、レウクトラの決戦で、向かう所敵なしと喧伝されていたスパルタ軍を初めて押し返し、以後、スパルタ軍に一度も負けなかったテバイ軍もかくや、ということになる。
 怒りも、起こり始めは、些細だったりする。そこで、理性は、早期にこれを押し止めなくてはならない。
「つまりね、君、感情を和らげるのには、これは独裁者に接するのと同じで、大声でどなり、陰険な目つきをし、おのが胸をたたいて嘆くときは、そのままには従わない、耳をかさないのがいちばん。」ということになる。
 悲しみは、号泣によって、涙とともに和らげられる。しかし、怒りは、怒りによって、更に増される、という訳だ。
 怒って発言すると、誰よりもまずそんな言葉を口にした本人を汚し、頭のてっぺんから足の爪先まで不名誉で満たしてしまう。たとえそれほど、もともと大きな邪悪な考えがなくても、プラトンの法律にあるように、「ごく些細なことのために最も重い罰を受ける」ことになるのである。
 また、怒りの本性は、育ちのよくなさ、男らしくなさ、人間の小ささの証なのである。ただ、取り乱しているのを、活動的、脅しつけるのが勇断敢行、人の意見に耳をかさないのが強固な性格とされたりするけど、これは違う。非常に弱い精神にあっては、初めから苦痛にまける傾向があるが、そのために弱ければ弱いほど怒り方もひどくなる(注:なんか、ポルポトや毛沢東を彷彿とさせるね)。
 なるほど、「一人の人間にそなたは不正をはたらきながら、それに堪えろと彼にいうのか。」というのはある。でも、勇気というのは、多くの点で正義と折り合うものだが、ただ、穏やかさを得るため、正義とも戦うものなのだ。
 怒りというやつは妬みとくらべても劣等なものだよ。だってそうではないか。どうせこっちが苦しむなら、相手を押しつぶしてやれ、とそんなことばかりねらうのだ。
 長くなってしまった。最後に、「あらゆる感情は習慣化されねばならず、我々の中の不合理なもの頑迷なものを、訓練によってすなおに服従させねばならないが、どんな感情よりも怒りこそ、召使を相手にしてこの訓練を積むのに適している。」今の時代、召使なんていないけど、要するに、つい怒りをぶつけやすい対象によってこそ、怒らない訓練が必要、ということである。
 さて、仏教の怒りの分析もいいが、ストア派も実践的で、悪くない。私はキリスト教は、その普及によって、ストア派の良識も押し流してしまつたのではないかと懼れる、ナザレのイエスの意図に反して。

塩谷賢

 脳科学者、茂木健一郎さんのブログを読んでいたら、哲学者、塩谷賢という友人が紹介されていた。
 Webでそのプロフィールを検索すると、1962年生まれで、東大理学部数学科を卒業後、厚生省に勤務するも(数学科と厚生省はなんとなく結びつかないが、何か医学統計でも研究していたのだろうか)、結婚後!哲学に目覚め、東大大学院科学史科学哲学専攻に入学し、かの廣松渉氏の薫陶を受ける、とある。その後、千葉大学に勤務するものの、そこを辞めて、フリーターのような生活をしながら、時間論などの哲学に鋭い意見を吐いている、という。
 ちなみに、Amazonでみても、塩谷賢の著書はリストされない。どんな人なのか、興味がつきない。また、そういう暮らしをしていて、もし離婚していないとしたら、親がとても資産家なのか、奥さんが働いてヒモのような生活なのか、ともかく、夏目漱石に出てくる、高等遊民のような人に違いない。
 私がふと思うのは、こういう人を養える、ということが、文明の証しなのである。ともかく、私としては、実物の塩谷氏に会って話を聞く機会、というのも難しそうなので、何か本を書くか、ブログを立ち上げるのを待ちたいと思う。

2007年6月 3日

現代のパラダイム

 下記は、私が想定する現代のパラダイムで、必ずしも否定的な論旨で書いているとは限らない。また、一部誇張している命題がある。書き出してみたら、いくらでもあって際限がないので、途中で打ち切った。誰でも、1000個くらいは書き連ねられると思う。

- 民主主義は、結局、最善である。
- 資本主義は、結局、最善である。
- 死んだら、人生は終わりである。
- 集合知は、偉大である。オープンソースやウィキペディアがその例証である。
- Web社会は、人類の知性の発達を促す。
- 科学の発展に限界はない。紆余曲折はあっても、科学の発展は、人類の福祉の増大に貢献する。
- 楽しく、面白おかしく、好きなようにやって暮らす人生が、よい人生である。
- 人間は、各々が欲望を追求すればよい。すると、神の手が働いて、最適な世の中になる。
- 肉体が死んでも、霊は存在し続けるという人は、頭がおかしいので、まともに、相手にしない方がよい。
- 全ての自然科学の法則は、物理学の法則に帰着される。
- 宇宙は、無からビッグバンにより生じた。
- お金は、とりあえず、より多くあった方がよい。
- 二酸化炭素排出を減らすことは、即、善である。
- 利益を多くあげている会社が、よい会社である。
- 脳の働きは、結局、脳細胞とそれをつなぐ神経の生理的作用に帰着される。
- 人生は、長く生きるほどめでたい。
- 虫の知らせ、テレパシー、気功の働きなどは、物理法則で説明できないので、単なる人間の思い込みである。
- 人類は、万物の霊長である。
- ローマ法王は、キリスト教神学を極めた、とても徳の高い方である。
- 大学入試の偏差値が高い医学部の出身者ほど、信頼できる医者である。
- 世界で一番よい宗教は、キリスト教である。
- 出身大学は、その人の能力を保証するよい指標である。
- 病気や怪我の少ない人生ほど、よい人生である。
- 中高一貫教育は、中学・高校別教育よりも優れている。
- 結婚は、しないより、した方がよいにきまっている。
- 地位が高い女性が多い職場は、とても先進的な職場である。

2007年6月14日

近代哲学史素描

 以前古本屋で見つけたもので、ほとんど売れなかったのでは、と思わせる雰囲気がある本で、「哲学に何ができるか」現代哲学講義 廣松 渉+五木 寛之 朝日出版社 がある。
 この本は、対談形式であるせいか、廣松さんが、わざとものごとを簡略化してしゃべっていて、面白い。例えば、廣松さんは、近代哲学のパラダイムは、デカルトからヒュームで出尽くしている、という。おお、それじゃ、カント、ヘーゲルはどうなるの、と思っていると、カント、ヘーゲルに代表されるドイツ観念論は、ある意味、ヒュームの哲学の変奏曲というか華麗なる完成であって、ヘーゲルでその絶頂を極めた、ということらしい。
 そうして、現代哲学は、ハイデガーで始まるのだという。そこから始まる現代哲学はの3本柱は、マルクス主義、実存哲学、そして分析哲学。ただ、本人もそう言っているように、ハイデガーは、実存哲学の祖ではないので、すると、サルトルあたりになるのだろうか。
 また、廣松さん自身が、深遠なるマルクス哲学の研究者でもあった訳だけれども、確かに、マルクスが20世紀に与えた巨大な影響は、誰も否定し得ない。ただ、ああいう共産主義の結果と、マルクスの哲学が結びつかないのではないかと思われるのは、今でも、真摯なマルクス哲学の研究者がいるからである。
 分析哲学は、ラッセル、ウィトゲンシュタインあたりをその源流とするのかもしれないが、私の粗い知識の範囲でも、1つの分析哲学という範疇で括るのは難しい。例えば、コンピュータ・サイエンスに対して哲学的にものがいえるのは、分析哲学の一派だったりすると思うのだが、主流でないか。
 そもそも、上記対談集は、「粗い」本なので、なかなか、ニーチェも、構造主義もメインテーマではないが、改めて、今の日本では、あまり注目されていないヒュームの偉さを思い出した次第である。

2007年7月 7日

生命は、重いか?

 何の脈絡もなく、「生命は、重いか?」などと問われると、人は、怪訝に思うであろう。時と場合によって、例えば、暗い夜道でこう聞かれたら、殺人鬼や強盗と間違われるかもしれない。で、断じてそのような脈絡で言っているのでないことに留意して戴きたい。今思い起こしているのは、「人ひとりの命は、地球より重い。」という命題に対してである。
 数学でいう背理法のような問いであるが、もし、「人ひとりの命は、地球より重い。」が正しいとすると、どうして、命は、例えば、たかが、コンニャクゼリーを喉につまらせたくらいで亡くなってしまうのだろう。どうして、ちょっと母親が目を離してしまっている間に、幼児用の浮き輪が、お風呂場で転覆したくらいで、命は、失われてしまうのだろう。
 命の前提となっている肉体だってそうである。先日、ある女性が、自転車で入っているとき、側を通ったトラックの、何かのドアが外れて落下し、そのせいで、女性は、肩から、腕一本を切り落とさなくてはならないような重大な怪我を負った。このように命の前提となっている肉体も、常に危険性にさらされ、また。物理的にそれは、とても脆弱なものである。
 肉体を内面から支えている心だってそうである。なにかのいじめ、借金、リストラ、スキャンダルなどをきっかけに、心は、この心が棲み付いている肉体を、亡きものとしようとしてしまう。
 一方で、あなたが1000万円の現金をもっているとしよう。すると、それを自宅のテーブルに放置したままにするだろうか。鞄につめて、常時携帯するであろうか。おそらくは、重要なので、盗まれたらいけないので、銀行に預け、銀行はそれを金庫に仕舞うであろう。
 ところが、あなたは、1000万円の現金よりも、比較にならないくらい重要な(地球よりも重いのなら、そうである)あなたの命を支える肉体と心を、日々、電車に乗ったり、車を運転したり、ビルの工事現場に置いたり、とても難しいプロジェクトに参画してストレスに晒したり、要するに、私にはまるで、ほら盗んでくれ、と常時1000万円の現金を持ち歩く人よりも用心深いとは、とても思えない。
 それで、常時1000万円の現金を持ち歩く人が、私はこよなくお金が大事なんです、と言っても、人は笑うであろう、本当にそうなのか、じゃ、なんでそんなに無用心なのか、と。
 このような論理から、私は、人が本当に、「人ひとりの命は、地球より重い。」と思っているのか、とても疑問に思う。新聞に、事故殺人事件、その他訃報で、人が亡くなった、という記事をみない日はない。しかし、よほどスキャンダラスな殺人事件でもないかぎり、その扱いは、とても小さい。それよりも、10億円の収賄事件の方がよほど大きく扱われる。こうして、どうしても、「人ひとりの命は、地球より重い。」の建前性に着目せざるをえない。
 このように言うと、では、君は、人の命なんでどうでもいいのか、殺人を容認するのか、と下手をすると人非人のように言われかねない。私が言いたいのは、「人ひとりの命は、地球より重い。」という命は、実はとても脆いものである、だから大事にしなくてはならないが、例えば、現金を金庫に仕舞うように、命が大事たから、と一歩も自宅の外に出ないと、社会生活を営めない、必要な公共の福祉も果たせない、ということである。だから、「人ひとりの命は、地球より重い。」という命題は、とてもいろいろな制約条件の下で、留保付きで使用しなくてはならない、ということである。
 このように下手をすると暴論とも捉えられかねない意見を述べるのは、とても難しい。ただ、私が言いたいことは、「人ひとりの命は、地球より重い。」みたいな前提で社会の仕組みを組み立てて、で、命の本質的な脆さから、いろいろな原因で人は亡くなるのだけれども、そのようなとき、「人ひとりの命は、地球より重い。」の原理では、なにも具体的な有意義な思索につながらなくて、却って機械論的にものごとが処理されていくのではないか、と甚だ歯切れの悪い結論で締めくくる次第である。

2007年8月31日

哲学者の死に様

 ここで、哲学者として、ヒューム、ウィトゲンシュタイン、アインシュタイン、ゲーデルを挙げる。ちょっと待てよ、ヒューム、ウィトゲンシュタインはいいけど、アインシュタイン、ゲーデルは違うのではないか、と言われそうである。まあ、堅いことは言わないで、古代的、中世的な意味では、アインシュタイン、ゲーデルも、すぐれて哲学者である。
 で、何が言いたいかというと、皆、死に際して淡々としていることを単に言いたい。先ず、ヒューム。癌になり、助からないことが分かっても、最後まで友人に明るく振舞っていた。
 ウィトゲンシュタインは、その兄弟のほとんどを自殺で失うという変わった経緯にありながら、なんとか自殺しないでとどまった。おそらく哲学することが捌け口になったのであろう。しかし、彼は、癌になっても治療を受けることを拒否し、ぎりぎりまで、オックスフォードにとどまって友人と哲学を語った。凡そ、死の影におびえた様子はない。淡々と死んでいった。
 アインシュタインもそうである。その名声にも関わらず、アインシュタインも、晩年は厭世的になり、やはり癌だったと思うが淡々と死を受け入れた。
 ゲーデルは、天才にありがちの人見知りの強い性格で、晩年は、極端の人間不信に陥り、食べ物に毒が入っているとの懸念から、食事に口をつけず、餓死を選んだ。
 このように、哲学者は、死を恐れない。死を厭わない。生きながら、死と融和しているのではなかろうか。まさに、プラトンの「哲学することは、死を考えることである。」を地で行ったのが、上にあげた人々であろう。
 ただ、「死を恐れない。死を厭わない。」は、哲学者たることの必要条件でも十分条件でもないであろう。ただ、「人間は死ねばゴミになる。」と言った、伊藤某という検事総長がいたが、あのような輩が哲学者でないことは、どう控えめにみても是認されるのではないか。
 ということで、哲学者でなくても、私は、なるべく物質にとらわれず、淡々と死んで生きたい、とささやかに願うのである。

2007年9月23日

When sadness is a good thing

TIMEを読んでいたら、"When sadness is a good thing" という記事があった。その内容に、ここでは詳しく触れないが、改めて思い起こしたのは、「痛み」の効用である。
 例えば、手術や怪我などで痛い目に遭った人は、肉体的な痛みなどなければよいと思ったことがあるに違いない。もちろん、私もそう思った。だから、痛覚などなければ、人生幸せ、とつい考えてしまうのも、自然である。ところが、ものの本によると、痛覚がなくなる病気があって、そういう人は、長生きできないのだという。というのは、痛みがないと、体がちょっとした危険や外傷にも対応できずに、次第に生命を維持できなくなる、という。痛みが危険を知らせるシグナル、という訳である。
 ということは知っていたが、でもやはり心は違うのではないか、思っていた。どう違うかというと、心の痛みは流石によい影響はもたらさないのではないか、ということである。例えば、ストレスが昂じて鬱病や病気になる人が少なくない。だから、体の痛覚は、生命維持に必要であるが、心の痛覚は、百害あって一利なしだと。
 しかし、TIMEの記事によると、心の痛みも、精神の平衡に必要らしい。言われてみると納得だが、世の中、悲しいことが多いので、肉体の痛み以上に、心の痛みが必要である、というように思うことは、納得がいかない。どういう場合に心の痛みが必要なのだろうか。例えば、精神病のある症状に、多幸症というのがある。いつも楽しくて、エヘラエヘラ笑っている、というイメージであるが、それだと、きっと、なにか精神の箍を維持できないのだろう。
 ただ、戻って、肉体の痛みが生命の維持に必要ということは、やはりどうしても直感に反するし、心の痛みが精神の平衡に必要である、というのはもっと直感に反する。本当に正しいのだろうか、と再び疑問が湧いてきたところで、一旦擱くことにする。

2007年10月 3日

とりかえしのつかなさ、について

 先日、テレビをぼんやりと見ていたら、ある映画のプロモーション・インタビューをしていた。すなわち、映画の封切前に、監督や出演者がならんで、インタビューを受け、「苦労して演技しましたので、是非、見てください。」とかいう、ものである。ところが、この番組は、どうもおかしい。主演の女性がやたら、不機嫌で寡黙なのである。インタビューされて、「別に。」とか、黙りこくったりしている。
 とても違和感を感じていたら、後で、その女優は、私は知らなかったが、沢尻エリカとかいって、最近売れているそうである。
 また、理由があって不機嫌を通したなら、突っ張ればいいのに、後で、自分のホームページで、平謝りに謝っている、という。
 しかし、女優のような人気商売で、しかもああいう場で、不機嫌さを醸し出しては、致命的である。相当に取り返しがつかない。
 このように、よく言われていることであるが、人生では、信用を得るのは、とても大変であるが、失うのは一瞬である。これを人生の一方向関数という(私が勝手にそう言うだけである)。
 どうしてそういう一方向性が人生に生じるか、というと、人生がなりよりも、宗教でいうところの修行の場だからである。すなわち、人生は、精進し続けて生きなくてはならない、というルール折込で作られている。すなわち、世界をXとすると、そういう一方向関数fがあって、数学的に言うと?、X≡(X,f)と定義される。では、fが一方向関数ではなく、f = f -1のような世界はどういうものかというと、それは、例えば、ゲームの世界である。例えば、将棋である。すなわち、将棋の世界に限るなら、負けたら、また並べ直せばよい。
 ところが、ゲームは人間が競技するものであって、例えば、ある勝負に勝ったら、1000万円の賞金が出る、ということになると、可逆的なゲームのはずなのに、実世界へのプロジェクションにおいて、可逆でなくなる。こうして、ゲームの中にも、実世界の一方向性、すなわち、苦悩が導入される。
 では、現実の苦悩を減らすにはどうすればよいかというと、問題は、fの一方向性にあるので、fを、より逆関数を求めやすいf’に置き換えることである。
 それは、1つには、独居し、1つには、名声を離れた生活を送り、またさらには、欲望を滅却することである。こうして、仏教でいうような生き方が自然に導出されるのである。えっ? 何が言いたいかって? 別に

2007年10月17日

煩悩の根源

 今日は、年に一度の会社の健康診断であった。とても形骸化した手続きであって、なにほどの意味があるか分からないが、ともかく、労働基準法かになかで、会社は、社員に健康を受けさせることを義務付けられているので、仕方がない。
 それで、検査の列に並んで退屈していると、急に、「全ての煩悩は、肉体から生じる。」という、命題が浮かんだ。正確に言うと、浮かんだというよりも、どこかからやってきた、という感じである。で、考えてみると、確かに、おいしいものを食べたいのは、肉体の要請であり、魅力的な異性と付き合いたいのも、肉体の要請であろう。寒さや痛みを避けたいのも、肉体の要請であろう。しかし、「全ての煩悩は、肉体から生じる。」と言い切れるとは、どうしても思えない。
 例えば、嫉みはどうだろう。名誉欲はどうだろう。画期的なものを創造したいという創作欲はどうだろう。しかし、気持ちの中のその命題は、これは定理なのだから、受け入れなさい、と容赦ない。
 そこで渋々、これを仮説として受け入れることにする。で、逆に質問してみる。もし、「全ての煩悩は、肉体から生じる。」が正しいなら、人間は、死んだ瞬間に、すべての煩悩から自由になるのか、と。すると、たちまち答えが来て、なぜかフランス語風に、「ノン」という。すなわち、煩悩は、肉体から由来するとはいえ、心に刻印されるので、死んだからといって、直ちに心(魂)から消え去る訳ではない、生きている間に心に刻印された煩悩をあるレベル以下に減らすのが、成仏することなのだという。
 それでは、とまた、私は問う。生まれてくるということは、新たに煩悩にまみれることを意味するが、それは、心に刻まれた煩悩を、別の煩悩で洗い流す、いわば、毒をもって毒を制することなのか、と問うと、これには答えがない。どうも私の言い方が気に入らないらしい。
 そうこうしているうちに、検査の順番が廻ってきた。私は一体誰と対話していたのだろう、ついに自分もおかしくなったか、検査で異常を言い伝えられるのか、などと沈思した次第である。

2007年11月 8日

パラレルワールド

 父親はよく友達を家に連れてきては呑むタイプであったが、私が2歳の頃、折悪しく結核に罹っている友人を連れてきた。それで、軽く咳き込むのだったが、幼児で抵抗力の弱かった私だけに、結核がうつってしまった。
 それで、なにしろ、伝染病なものだから、3歳のとき、無理やり親元を離れて、電車で1時間以上かかる、国立の療養所に入れられてしまった。随分悲しかった、というか、心細かった、という記憶がある。それでも、子供というものは柔軟性があるもので、同年代で結核の子供が何人かいたので、すぐに友達になり、楽しく過ごせるようになった。
 それである晩の、何日に一度かのお風呂の日だったと思う。お風呂は、大浴場で、当時4歳になっていた私には、まだ、ちょっと深い湯舟だった。それで、そのとき疲れていたのか、お風呂に入っていたら、急に意識を失った。たまたま、浴場は空いていて、あまり人がおらず、どうも私は意識を失ったまま、お風呂に沈んでしまったようだ。「ようだ。」という言い方には、意味がある。というのは、私は、自分がお湯の中に沈んでいるのを、確かにどこかの方向から「見た」のである。
 その後、私は引き上げられ、意識を取り戻したに違いない。だからここにいる訳であるが、いまだに否定できないでいる考えがあって、それは、私はあのとき、あのままお風呂で溺れて死んでしまった、というものである。臨死体験のように、自分を別のところから眺めたのであるし。
 しかし、あのとき死んだなら、私がいまいるところは、少なくとも、冥界でなくてはならない。すなわち、死後、現世とほとんど同じ環境にあるらしい、というところである。おそらく、冥界は現世と似すぎているので、区別がつかないのかもしれない。
 しかし、私にささやきかけるものがあって、お前はあのとき、パラレルワールドにシフトしたのだ、というものである。すなわち、移った先のワールドがもとのワールドと似すぎているので、ほとんど違いに気付かない、というものである。もしそうだとすると、そのような現象は、冥界や霊界についてもひととおり書物で勉強した私の、どんな知識でも説明できない。
 パラレルワールド自体は、何人かの宇宙物理学者が、その宇宙空間時空方程式の解として、理論的には存在を予想している。しかし、1つのワールドから、別のワールドに移れるなんて主張していないし、死んだ瞬間がそうだなんて、聞いたこともない。それで、結局は、私の妙な思い過ごしだ、ということになるのだけれども、どうしても解せないのである。

2007年11月12日

モナド論

 ライプニッツのモナド論は有名であるが、その著作を、あまり一般には読まないと思う。実は私も読んだことがないので、興味津々という訳でもないが、読んでみた。そこで、簡単に要約する。
 先ず最初に、モナドとは何かであるが、内部構造をもたない、不可分の実体である、という。すると、レウキッポスやデモクリトスのいう、アトムと等価なのだろうか。
 ところが、読み進むと、モナドは互いに異なっているのだという。これは、少しでも物理を学んだ者には、とても意外で、物理では例えば、電子は互いに見分けがつかない、と学ぶ。
 モナドさらに、恒常不変なものではなく、変化を免れず、内的に、具体的内容をもつ、という。えっ、するとやはり内部構造をもつのか。すると、有限の大きさもつのか。疑問は広がる。
 さらに、単一のモナドにおいて、多をはらみ、多を表現している状態を、表象と呼ぶ、という。このあたりから、分からなくなる。では、最初は分かっていたのか、と聞かれると、困る。
 さらに、意識に上らない表象は、無ではない、1つの表象から他の表象への変化や移行を、欲求という、と続く。このあたり、その抽象度は、般若心経レベルである。
 また、表象のありかは、モナドにのみある、という。モナドは無形の自動機械であって、魂は単なるモナド以上のもの。では、モナドに何を足したら魂になるのか、という説明はなされない。
 さらに、真理には、思考の真理と、事実の真理があり、後者は分解可能なのだという。
 ここからが本題と思われるが、神こそは、唯一の根源モナドであり、その他の全てのモナドは、根源モナドから生じる。そうして、モナドどうしは、神を媒介することなく影響しあうことはできない、ここから、有名な予定調和説が出てくるらしいのだが、このような議論に誰がついてこれるのだろうか。少なくとも、私は、とっくに降りている。

2007年11月20日

ある心身二元論

 もう何千年も前から議論されていて、何も目新しいことはない心身二元論であるが、ちょっと思いついたことがあるので、書いてみる。
 まず、体は、自分のDNAの複製を作りたがっている。それが、性欲の根源である。しかし、体に宿る心にとって、そんなのは知ったことではない。もともと、心と体は、犬猿の仲なのである。しかし、嫌でも、体に宿る心は、体から影響を受けてしまう。
 それでは、恋愛というのは、体だけの欲求なのか、というと、そんなことはなく、心が惹かれあうことも関与している。すると、恋愛=心が惹かれあうこと+体が求め合うことなのか、というと違う。そもそも、心と体の結びつきは非線形であって、一次結合的な重畳ではない。
 そのように、体の大きな影響を受ける心であるが、修行により、体からの影響を減らすことができる。それが、宗教の修行であり、悟りである。
 さて、心と体は互いに影響し合うのだが、体が心に及ぼすものは、物欲である。一方、心が体に及ぼす影響の主要なものが病気である。一方、体は、体自身の由来によっても病気にある。例えば、酒を飲みすぎるなどである。よって、病気は、心由来のものと体由来のものの、やはり非線形な結合であり、恋愛における心と体の結合態様と同型である。
 心は本当は、体を離れて自由になりたがっている。その典型が睡眠である。しかし、体は、心を引き戻す。嫉妬深い女が、男を呼び戻すように。
 体は三次元の世界にある。しかし、心は三次元の世界にない。三次元の世界から見たとき、心は三次元に埋め込まれている。従って、脳科学者など、物質を研究する人たちが、物質の働きから生じるものとしての心を研究することは、限りなく正当である、影を見つけるためだけであるが。心は、その研究を異次元から見つめつつ、ただ困惑するだけである。
 心は、異次元にあって、物質的研究の枠外にある。だからといって、三次元にある体の方が、心よりも捉えやすい訳ではない。体も、心と同じように謎である。
 心に刻印された物質的なものが欲望であり、体に刻印された心的なものが病気である。後者の命題に注目して戴きたい。このため、病気が起きる原因というのは、とても分かりにくい。癌が、例えば、喫煙のせいとか、明確に言い当てられることはほとんどないだろう。
 体は、体を傷つけることができる。しかし、心は心を傷つけることができるか。私はその答えをもたない。本当は、できないような気がする。
 体は、心を染め上げようと躍起である。心は逃げ回る。しかし、立ち止まると、欲望に絡めとられてしまう。痛みや苦しみは、体の概念であって、心のそれではない。しかし、欲望の形で、心に響く。痛みは、体から心に響く欲望の音波である。その意味で、肉体の快楽も、痛みの変形としてのある周波数で心に届く欲望の音波にすぎない。

 という、訳の分からないステートメントをふと、書いて見る気になった次第である。
 

2007年11月30日

宇宙は計算しているのか

 宇宙は計算しているのか、という疑問は、宇宙は方程式を解いているのか、とも言い換えられる。このような疑問を昔から、何人の人がいだいたことだろう。すなわち、あのように整然と星が航行したり、太陽が原子核反応で輝いたりするのは、宇宙が複雑な運動方程式や反応方程式をきちんと解いている結果だ、という発想である。
 特に、仮想世界や仮想空間のシステムに関わると、その思いは昂じる。なんとなれば、仮想空間のシステムでは、全ての物理法則は、サーバで、あるいはクライアントで計算して表示しなくてはならない。それは結構膨大な計算なのだけれども、では、本当の宇宙を実現しようとすると、どんだけ~ということになる。
 宇宙全体を1つの神サーバで計算するのは、いくら神でも大変そうだ。そこで、神は、宇宙を複数のセルに分割し、その各々に、CPUを割り当てているのか、と神学なのかコンピュータ・サイエンスなのか分からない議論になってしまう。
 宇宙全体を計算する方程式という意味では、ラプラスの悪魔が有名である。すなわち、ラプラスは、宇宙全体の粒子の初期位置と初期速度を全て与えて、その間に万有引力を想定し、多元二階連立微分方程式を解くと、未来永劫までの挙動が計算できると考えた。そのような計算ができるとは誰も信じなったが、しかし、19世紀末まで、決定論とニュートン方程式に全てを帰一されることができる、という思想が明確に信じられていた。
 量子力学が出てきて、そういう決定論は棄却されたけれども、宇宙(神)が、なにかの方程式を解くことで宇宙を運営している、という発想は、人類に抜きがたいものである。これは最早、数学を一番根本であると考えたプラトンにちなんで、プラトンの悪魔、と呼んでよいと思う。
 では、本当に宇宙は計算しているのか、というと、違うと思う。ただ、どう違うかとてつもなく考えるのが難しい。例えば、宇宙の別の次元である原運動が行われていて、その運動の1つの、この世での表現を数式で近似すると、今知られている物理法則になる、というものであるが、そもそも原運動が何なのか、全く説明されていないので、意味をなさない。語りえぬものを語ってはならない、とウィトゲンシュタインが言ったのは、こういうことなのだろうか。

2008年1月 5日

ソクラテス死刑の理由

 ソクラテスは、公式には、次のような理由で、アテネの政府から、死刑を言い渡されたことになっている。「ソクラテスは、国家の認める神々を信奉せず、かつまた新しい神格を輸入して罪科を犯している。また青年を腐敗せしめ罪科を犯している。」
 ところが、クセノフォンの「ソクラテスの思い出」によると、実際は次のよう理由らしい。すなわち、市井で若者たちをつかまえては議論をふっかけるソクラテスには、沢山の弟子がいた。ソクラテスは、いかなる意味でも、国家転覆を説いた訳ではない。むしろ、自制と節制と勇気を説いたのである。
 そのような多数の弟子の中に、クリティアスとアルキビアテスがいた。クリティアスとアルキビアテスは、ソクラテスとともにあるときは、師匠の教えを守り、節度ある暮らしをしていた。そんなとき、クリティアスは、エウチュデモスという美貌の青年を誘惑した。その様が、あまりに下品だったので、ソクラテスは、クリティアスを非難した。ソクラテスは、歯に衣を着せないタイプだったので、クリティアスは豚が石に顔を擦るように、エウチュデモスにすりよる、という言い方をした。これが大層、クリティアスを怒らせてしまった。
 ところが、ソクラテスにとって運が悪いことに、クリティアスは、カリクレスとともに、三十執政の一人となって、実権を握った。そうして、ソクラテスに対して復讐の念に燃え、法律の中に、「言葉の技術を教うるを禁ず。」という一項を入れた。これはあまりに曖昧な構成要件で、いかなる学者にも適用可能なものである。
 実際、この条項を適用して、カリクレスたちは、人品卑しからぬ多くのアテナイ市民を死刑にした。そこで、ソクラテスは沈黙を保てばいいものを、「牛飼いが、自分が牛の頭数を減少させて、その質を低下させたとして、それで下手な牛飼いであると認めないとしたら奇妙な話であるが、もし国家の指導者が、自国の臣民の数を減少させて、それを恥ともなんとも思わず、自分が低劣な指導者であると認めないとしたら、いよいよ奇妙な話である。」と言ってしまったものだから、三十執政に喧嘩を売ることになってしまった。
 果たして、ソクラテスは、三十執政に呼び出されて、尋問を受ける。そこでいろいろとやりとりがあったが、もうソクラテス死刑の結論は出ていたというべきである。
 このあたりの背景説明は、プラトンの「ソクラテスの弁明」にあっただろうか。ここまで詳しく説明がなかったような気がしたので、クセノフォンから補足してみた。そうして、プラトンの「パイドン」にあるように、ソクラテスは逃亡のチャンスもあったのだが、毒人参の杯をあおって、従容と死の途についた。
 現代において、ソクラテスのように毒舌を弄する者は多数いる。実際、アテネでも、ソクラテスを「うざいおっさん」だと思うものは多数いただろう。しかし、彼のように勇気を出して批判することは実に難しく、こうして、後世に至るまで偉大な哲学者として、記憶されることになった。

2008年1月 8日

宿命、運命、倫理、犯罪

 今日たまたま、宿命と運命の違いをうまく説明できるのではないか、と思う例を思いついたので、自分用のメモとして書いてみる。そこから、倫理と犯罪のことも、系として出てくる。
 まず、宿命とは何か。それは、人間が最善の倫理と判断に基づき行動していて、尚且つ降りかかることであり、典型的には災難である。例として、10代、20代で、若年性の癌や白血病で亡くなる人がいる。これは、ほとんどの場合、先天的であって、不摂生の結果ではない。また、普通に道を歩いていて、上から鉄骨が落ちてきて亡くなることもある。これも、十分に注意した結果なら、宿命である。巨大隕石が地球に衝突して、多く人が亡くなるとしても、それも宿命である。何か、分かりやすい人類の落ち度によるものではない。
 それでは、運命とは何かというと、倫理には悖らないかもしれないが、とるべき方策をとらなくて、亡くなる、という場合である。例えば、酒が好きで、毎日日本酒を3合飲む、というのは、普通、イスラム教徒でもないかぎり、倫理的に問題ない。その結果、60歳で脳溢血で亡くなったとしよう。この場合、因果関係は自明でない場合があるが、もし飲酒の習慣がないか、もっと控えめに飲んでいたら70歳まで生きれたとすると、60歳で亡くなるのは、宿命ではなくて、運命である。もっと顕著な例では、日本の米国に対する参戦がある。これこそ、宿命ではなく運命であったと思われる。避けるのは大変であったかもしれないが、不可能ではなかった。この文脈でソクラテスやエピクテトスを持ち出すのは変であるが、私は、ソクラテスやエピクテトスが言いたかったことは、欲望や我侭を抑えて悪い運命はなるべく避けなさい、しかし、宿命は仕方がないのだから諦めて、嘆きなさんな、ということではないかと思うのである。
 倫理となると、例えば、インサイダーぎりぎりようなことをして稼ぐのは、合法かもしれないが、倫理に悖る。それで、災厄に見舞われても、最早、それは運命と呼ばれるに値しない。
 犯罪となると、倫理以下であり、要するに、一般刑法、刑事特別法に規定されている罪刑法定主義に合致するもので、説明は不要であろう。
 そこで新たな疑問が出てきた。すなわち、宿命ではなくて、運命の結果の因果関係で起こったことは、決して宿命ではないか。例えば、第2次世界大戦自体は、運命により起こったとしても、その結果、ガダルカナル島に送られ餓死した兵士は、運命であるか、宿命であるか、私は本人の判断ではどうしようもなかったので宿命であるような気もするが、すると、因果関係の列に、宿命、運命、倫理、犯罪が入り混じっていてもいいのか、というちょっと論理技術的な議論になる。ここで結論を出すのは私の能力では難しく、open questionとしておく。

2008年1月27日

ソクラテス流の生き方

 クセノフォンの「ソクラテスの思い出」などを参照して、ソクラテス流の生き方について、まとめてみる。
 まず、それは、質素でなくてはならない。理想的には、一年を通して、同じ服で暮らす、というものである。
 また、欲望を満たすことに最小限でなくてはならない。例えば、食べ物は、腹がすいたときだけ、最小限に食べる。場合により、空腹に耐える。酒は、基本的に、喉を潤す程度にして飲まない。性的欲望にも恬淡でなくてはならない。そのため、心を動かされそうな美人がいたら、逃げる。
 さらに、金銭にも恬淡でなくてはならない。何かの行為に、謝礼を求めてはならない。
 さらに、責任感を強く持たなくてはならない。例えば、兵士であるなら、勇気をもって敵に挑まなくてはならない。その際、命を惜しんではならない。この点、ソクラテスは、決して絶対的平和主義者ではない。
 さらに、正直でなくてはならない。
 さらに、ある職業に就くなら、そのスキルを磨かなくてはならない。
 さらに、親を大切にしなくてはならない。
 さらに、神仏を敬うこと篤くなくてはならない。神仏に祈る形式は、伝統に則ったものでなくてはならない。
 さらに、友人を何よりも大事にしなくてはならない。
 さらに、若者たちを教育しなくてはならない。
 さらに、自らが政治家になるのではなく、政治家の資質のあるものを見出し、教育しなくてはならない。
 さらに、自然や哲学を探求するよりも寧ろ、人間関係や政治の方に関心をフォーカスしなくてはならない。
 さらに、物事を、その根源に亘って熟考しなくてはならない。ここから、無知の知が出てくる。すなわち、「無知の知」は、ソクラテスの傾向の1つの系なのであって、必ずしも根本原理ではない。
 さらに、直裁に意見を述べることを厭わない。巧言令色少なき仁、を地で行くのである。
 かくのごとく、ソクラテスのように生きるのはなかなか、大変である。ただ、どうやってソクラテスが生活の糧を得ていたのか、これは、依然として疑問である。

2008年1月31日

シンクロニシティ

 先日、ある友人から来たメールに、とても偶然とは思えないいつくかの出来事が立て続けに起こった、シンクロニシティだ、という趣旨のことが書かれていた。それで思ったのだが、もしかして、世の中のすべてのことはシンクロナスに起っているのだが、人間には現象の一部しか見えていないので、たまたま偶然とは思えないことが立て続けに起ったとき、ああ、シンクロニシティだ、と思うのではないか、と。
 1つ例を挙げると、地球からみた火星の軌道がある。これは、漫然と観察していたら、でたらめに動いているとしか見えない。しかし、太陽を中心として、ニュートンの法則(ケプラーの法則というべきか)で地球も火星も動いている、と考えると、その動きが理解でき、合理的に推測もできる。
 もし、世の中のすべてのことはシンクロナスに起っていると仮定したとき、例の宿命/運命理論と整合させてみよう。すると、宿命というのは、ある基底のパラメータで不変である。しかし、運命は、主体(犬でも猫でもあってよいが、ここでは人間とする)の自由意志で変わりえる。データマイニングの決定木で説明すると、決定木そのものは、宿命である。しかし、この決定木に、どういうデータを入れるか、そこは運命なのであり、決定木が判断して末端ノードに至ったとき、そこには、ある確率分布が割り当てられていて、その確率分布の範囲で、運命が自由意志により決定されていく。
 すなわち、とても分かりにくいが、こういう決定木も含めた仕組み自体を、シンクロニシティの決定メカニズムと呼んでよく、しかし、ここにきて、シンクロニシティという言い方自体が無意味になっていることが分かる。
 同じ乗りで、超能力というのを論じると、動物や植物がもつすべての能力は、単なる物自体が発揮しえない能力である、という意味で超能力なのであり、石をもって10m先に移動することが、どうして、明日の競馬の当たりを完璧に予測することよりも低い能力である、といえようか。
 こういう立場からは、カントの批判哲学が、実はあやふやな基盤のもとに作られたと言いなすことになる。ただ、カントは反論するであろう。自分は、人間に所与の能力を仮定して、その上で、認識の限界の枠組みをつくってみたのだ、と。そうして、君のような議論は、単なる不可知論で無意味だ、と言うかもしれない。
 それに私は反論できないが、ただ、もうすこし、枠組みをやわらかくして、認識論を展開するのも意味があるかも、とふと見果て夢をみる。

2008年2月14日

風が吹けば、桶屋がもうかる

 風が吹けば、桶屋がもうかる、という格言があって、確かそれは、風が吹けば、砂が舞い散って、目に入り、目が見えなくなる人が増える。すると、目が見えない人は、三味線の語り部になるので、三味線を作るために猫が捕まえられる。すると、猫が減るので、鼠が増える。鼠が増えると、桶を齧るので、桶が駄目になって、桶の売り上げが増える、というものである。
 これはまあ、ほとんどというか、100%冗談であるが、確かにそういう長い因果の連鎖だと、とても結末が分かりにくくなる。囲碁や将棋の難しさの何割かは、こういう因果を掘り下げて読むことの難しさに依存する。
 例えば、次のような例を挙げよう。地球温暖化防止。
 二酸化炭素の排出を規制することに重点をおくと、発電は原子力発電がよい、ということになる。すると、途上国に原子力プラントを建造できるのは、先進国なので、明らかに先進国の経済的利益になる、ということである。これは、将棋で言えば、三手の読み程度で分かることであるが、しかし、一般庶民にはなかなかばれない。
 このような因果の衣で包んで騙すのは、政府や国家機関の常套手段である。
 ところで、因果の罠を使うためには、Aが起きたときにBが起きる確率である、P(B|A)が、1に近い必要がある。因果を連鎖させるので、これが1よりもかなり小さいと、結果が予測しにくくなる。
 また、因果の連鎖の陰謀が、庶民に見破られにくいのは、A→B→C・・・という連鎖が、同一の分野ではなく、別の分野にシフトしているからである。例えば、環境の話だったのが、発電の話に移行する。
 世の中で、なんで○○なんだろう、なんで変わらないのだろう。なんでああいう方針を押しつけるのだろう、と思われることの多くが、実は、因果の連鎖の陰謀ではないだろうか。ところが、人間の頭は、いろいろな因果の分岐をきちんと読むことが大変苦手で、たいていは途中で頭がこんがらがって、思考停止してしまうのである。

2008年2月21日

批判の非対称性

 例えば、ある人が小説を書いたとする。その人が大家であろうが、あるいは、カルチャー・センターで習ったばかりの初心者であろうが、私のような文芸素人でも、分かったような批評は書ける。あるポイント、例えば社会性とか、人物が自然に描けているか、史実に正確かどうかか、など。そのように一旦ポイントを決めると、その観点から、妥当かどうかの批評ができる。逆に言うと、酷評したいか、褒めたいかで、逆算してポイントを設定することができる。曽野綾子が数学を貶めるために、二次方程式さえ自分の人生では役に立ったことがない、という言い方が1つの例である。
 このように、批判や批評というのは、実に簡単に作業であるが、あることを批評して、それで、自分がその作品の作者よりも上位であるように錯覚する人が多くて困る、というのが私が言いたいことである。私は、ほとんど遊びみたいな同人誌に原稿用紙で10枚程度の短編小説を1つ書いたことがあるだけで、他に小説なるものを書いたことがないので、よく分からないが、それでも、まとまった一遍の小説を書くことが、どんなに大変か、想像はできる。それを思うと、たまたまある小説に瑕疵を見つけたとして、どうして私が、作者より技量が上である、といえようか。私がその作者よりも優れた小説を書いてみせて、初めて、私も同等以上のスキルをもっている、ということができる。
 一番典型的にそれを感じるのが、政治である。例えば、自民党がいろいろな施策を行って、当然ながらうまくいくものも、うまくいかないものもある。それに対して、民主党は、私が見るところ、ただケチをつけて揚げ足をとるようなことばっかり言っている、のように私は感じる。もし政治のプロなら、こういう経済理論で、こうやって、こうすれば財政負担を減らしつつ、こういうふうに能率よく、ことを進めることができる、のように、私のような政治のど素人をうならせてほしいものである。
 私が管理職の時代も、○○さんは××をしてけしからん、ということを盛んに言ってくる部下がいた。それはそれで、ありがたく意見を伺うが、その人はどうも、他人を貶めることで、相対的に自分が評価される、と勘違いしていたようだ。民主党と同じで人間が陥りやすい錯覚である。しかし、何度も言うが、批判や批評が、本人の価値を高めることはほとんどない。それは、小林秀雄の文芸批評のような質を要し、とても大変である。で、さりげなく私は、その部下に、他人の批判もいいが、実質的に成果をあげることですよ、とやわらかく示唆するのであるが、言い方がよくないか、いつも理解してもらえないままであった。

2008年3月27日

老子と素粒子論

 高校時代から、古典や漢文が嫌いで、それで消去法で理系に進んだような面もあるが、最近なぜか、老子を読んでいる。私が尊敬する、金谷治氏著、「老子」講談社学術文庫である。
 その第一編は、次のとおりである。

 道可道、非常道。名可名、非常名。無名天地之始、有名万物之母。
 故常無欲、以観其妙、常有欲、以観其徼。

 以下、まだ続くのだが、これを金谷氏は、次のように読み下す。
 道の道とすべきは、常の道にあらず。名の名とすべきは、常の名にあらず。名無きは天地の始め、名有るは万物の母。故に常に無欲にして以ってその妙を観、常に有欲にして、その徼を観る。
 これをみてふと、物理学の素粒子論のことを思った。すなわち、物理学では、電子、パイオン、陽子、中性子、クォーク、ニュートリノなど、素粒子に名前をつける。それだけでなく、素粒子の間の力を、強い力だの、弱い力だの、電磁力、重力など名前をつける。そうして、複雑な方程式を書いて、それを解こうとする。厳密には解けないから、摂動だの繰り込みだの、苦労する。それでも、無限の困難が解消されないので、ストリング・モデルと、11次元空間を考えたりする。
 すなわち、もともと、世界の現象があるのだけれども、最初は、何にも名前がついていない。それが、「天地之始」。ところが、人間が関与すると、どんどん名前がつけられていく。それが、「名有るは万物の母」。すると、人間をして、名を付けさせしめる母のような存在が、どうもあるらしい。その母とは、根源的には、人間の欲なのかもしれない。
 だから無欲でいれば、自ずとその玄妙さを観ることができるが、欲を出して、名前を付けまくると、どんどん混迷に入り込む。
 以上が私の解釈である。だから、物理学は、進歩すればするほど、一層混迷する運命にある。下手に進歩させなければ、直感でいろいろなことが観えているのに。
 これと似た言明に、アウグスティヌスによるものがある。アウグスティヌスは、時について、こう言った。「私は、時について問われる前は、時が何か分かっている。時について問われると、時がなにか分からなくなる。」
 これは、人類の深遠なるアポリアの1つではないだろうか。

2008年3月30日

日本最大の偉人

 よく、勝負の世界では、歴代で誰が一番強かったろう、という議論が行われる。例えば、将棋では、大橋宗英か、天野宗歩、はたまた大山康晴か、など。この乗りで、誰が日本最大の偉人か、考えたことがある人も少なくないだろう。しかし、もともとそんなのは無理な話で、時代も違えば分野も違う、よって客観的に考えたら、比較することすら無謀なんだけれども、それでも、とりあえず、書いてみるのが、人間というか、私の愚かさである。なお、ここでは、武将は基本的に省いて、思想家、宗教家、学者に限定する。
 さて、日本最大の偉人として、多くの人が思い浮かべるのが、聖徳太子であろう。彼の施政能力も、仏教を中心とした学殖も卓越している。そういう意味で、次に挙げられるのが、弘法大師こと、空海であろう。実際、空海は、中国に渡り、独自に密教を習得して日本に伝えた。しかし、スタンドプレーの得意な空海よりも、学問的には、最澄の方が卓越していた、という意見もある。
 学者としては、論語の研究で卓越した業績をあげた伊藤仁斎、
 合理主義・無鬼論の立場に立ち、儒教・仏教・神道を批判した富永仲基、
 朱子学を「憶測にもとづく虚妄の説にすぎない」と喝破、朱子学に立脚した古典解釈を批判し、古代中国の古典を読む解く方法論としての古文辞学を確立した
荻生徂徠、
 朱子学、歴史学、地理学、言語学、文学を兼ねた広い学問を修め、政治に活かした新井白石、
 国学を確立した本居宣長、などが挙げられる。
 番外では、仏教に革命を起こし、日蓮宗を創設した日蓮、
 独創的哲学体系を打ち立てた三浦梅園、
 極めて唯物論的な立場を取り、天文、宗教、経済、歴史等を百科全書的に論じた『夢の代』を表した山片蟠桃、
 共産主義や農本主義、エコロジーに通じる『自然真営道』を表した安藤昌益なども候補であろう。
 さらに番外として、数学のファンである私には、関孝和も気になるところである。
 幕末では、吉田松陰、横井小楠、勝海舟など、沢山の偉人がいる。
 明治時代では、何と言っても、福沢諭吉である。
 昭和に入ると、青年将校たちの思想的根拠となった、北一輝があげられる。
 こうして、日本最大の偉人という趣旨を離れて、それなりに有名な思想家をカバーすることになった。
 それで、である。中国哲学を専攻し、日本の思想史にも詳しい、大学の先輩に、あるとき、日本の歴史上最大の偉人は、誰でしょうと聞いてみたことがある。すると、ほとんど迷わず、「それは、道元である。」という。「道元? どうして?」と、私は訝った。道元といえば、曹洞宗の開祖であるくらいしか、私は知らない。先輩も、浅学の私に説明しても時間の無駄と思ったか、特にその後説明してくれなかった。
 その後、道元の一般解説書を読んでみた。すると、確かに一生ストイックに禅修業して暮らした人で、偉人であることは分かった。また、その主著「正法眼蔵」を眺めてみたが、これが私の古文の読解力では無理だった。古文だけではない、仏教の素養も必要であるが、それも私は持ち合わせない。ただ、凛とした文章の格調の高さは感じた。しかし、ううんなるほどと思った。私が知る偉人は、アリストテレスを筆頭に、だいたい知のスペクトルが広い。しかし、道元のように、みかけのスペクトルは、必ずしも広くないけれども、狭きを通じて広きにつながる、そういう知性もあるのだ、とやっとおぼろげながら感じているところである。

2008年4月20日

老子の教え

 とりあえずであるが、「老子」金谷治編を読み終えた。一読では不十分で、何度も読まないとしっくりこないだろうが、ともかく、感じたことをまとめてみる。
 先ず、老子は、道を説く。それはどうも、法則のようなものらしい。汎神論の神のようなものか。しかし、道が何か、言葉で表すことはできない。言葉にしてしまうと、事物が生じてくる。まさに、言葉は母である。
 そうして事物が生じた現実は、実は真の世界ではない。そこで美しくみえたり、価値があるように見えるものも、本当はそうではない。
 現世に争いがあるのは、賢しらになるからである。下手な知恵を捨てると、争いは起きない。
 道といい、天といい、そこにもともと仁徳なるものがある訳ではない。道はもともと空っぽなのに、そこから万物が生じる。
 我が身に拘ると、却って我が身を失う。我が身を虚しうすると、却って我が身を永らえることができる。天が永遠なのは、天は自らを省みないからである。
 水は低いところに留まりしかも、争うことがない。水は道に近い。
 何かを達成しても、自分の功績としない方がよい。
 名誉や財産を重んじるのは愚かしい。我が身一つを大事にするがよい。
 理想の政治は、無為自然である。余計な小手先の施策は、下策である。
 道が廃れると、仁義がもてはやされる。それは丁度、倫理廃れて、法律でがんじがらめの現代に似ている。法律で縛れば縛るほど、世の中は荒廃していく。
 道を極めてば極めるほど、知識が減っていく。この点は、知識になにほどか価値を見出したい私には違和感がある。しかし、下手な勉強で、どんどんおかしな方向に行くことはしょっちゅうである。
 本当に偉い人は、偉く見えないものである。本当に偉い人は、目立たない。
 何か悪いことをした人がいても、人がそれを罰してはいけない。人には人を適切に罰する資格はない。罰せられるべき人は、天によって適切に罰せられれるであろう。天網恢恢疎にして漏らさず、である。
 本当に素晴らしい言葉は飾り気がない。聖人は他人のために尽くしながら、何かをますます溜めて、もてる者になる。聖人は人と争うことなく、なしとげる。

2008年5月29日

職業適性について

今朝、娘を駅まで車で送っていくとき、お父さんには絶対向かない仕事がある、と言われた。そんなん当たり前だがそれは何?、パイロットか、と聞いたら、トラックの運転手だという。確かに、以前、娘を送っていくとき、急ぐため狭い路地に入ったら、対向車と擦ってしまい、修理に15万円かかったことがあった。決定的に車体感覚が弱いのである。だから、他に仕事がなければ、トラックの運転手でもやるけど、間違いなく車体を傷つけて、最悪の場合、人身事故も引き起こして、クビになるだろう。

このことから、次のような法則を思いついた:

万人に向く職業はない。

その系として、どんな職業でも、撤退もしくは鞍替えを推奨される一群の人達がいる。

定義:撤退もしくは鞍替えを推奨される人達の比率を、職業特異性と呼ぶ。

例えば、パイロットや宇宙飛行士は、明らかに職業特異性が高い。そもそも、普通の人はなかなかなれない。弁護士や医者も、パイロットや宇宙飛行士ほどではなくても、職業特異性は高いと思う。

世間でそうは思われていなくて意外に職業特異性が高いと私が思うのは、学校の教師と刑事である。すなわち、学校の教師というのは、なるのが非常に難しい職業ではないけれども、学校の教師の中には、辞めて他の仕事に鞍替えした方がいいと思われる人が沢山いる、というのが私の理解である。

別の観点からいうと、会社の管理職というのも、かなり職業特異性が高い。私の根拠のない観察では、人類全体で、管理職に向く人は、どんなに多く見積もっても10%、厳しくみると、5%以下だと思う。ところが問題なのは、一般的に会社のポストの管理職が占める割合は15%以上あり、よって向かない管理職が沢山いる、ということになる。さらに言うと、管理職への登用は、決して管理職特性で決められていない。単に実務が強いからとか、あるいは単なるコネや上司の個人的好みで決まったりする。こうして、会社では、日々悲劇あるいは喜劇が毎日演じられる。

さらに言うと、夫であること、妻であること、親であることにも、職業ではないけど、役割特異性というのがあって、夫にならない方がいい人、妻にならない方がいい人、親にならない方がいい人が結構いる、というのが、私の人生観察の結果である。そういう意味では、独身で生きていく人が多いのも、新たな悲劇あるいは喜劇を作り出さないために賢明である、という醒めた言い方もできる。

最後に、単に、人間として生きていくということ、そこにも種族特異性があるのではないだろうか。とても違和感のある言い方だが、人間としてではなく虎として生きた方がいいのに、みたいな人もいるのだはないだろうか。ちょっと言っている意味が自分でも分からなくなってきた。私自身、本当に人間として生きていくのが向いているかどうか、分からなくなってきた。

2008年6月23日

「知的」の定義

あまり一般的でない私の「知的」の定義がある。それは、なるべく自分でできる範囲が大きい場合ほど、知的である、というものである。

分かりにくいので、例を挙げよう。この定義によると、歩くことは、車を運転することより知的である。なぜなら、自分の努力が占める割合が大きいからである。そういう意味では、カーナビで運転するよりも、なしで運転する方が知的である。カーナビ付きであれ、自分で運転する方が飛行機に乗るよりも知的である。

どうしてこういう例を持ち出すかというと、池田信夫氏のブログで、グーグルでバカになる?というのがあったからである。要するに、細かいことを覚えていなくても、ググればよいと思っていると、知的に怠慢になってくる、という意味だと理解する。

それは、グーグルに対する賞賛とは裏腹に、私も感じていることで、それゆえに、私の「知的」の定義を改めて持ち出した次第である。

普段コンピュータを使って文章を書いていて、いきなり手書きすると、明らかに漢字が書けなくなっている。魑魅魍魎、檸檬、薔薇、黴など書けなくても仕方がないが、下手をしたら、「末席を汚す」程度も書けなかったりする。これでは少なくとも、教養ある日本人とはいえないだろう。

もっと困るのは、コンピュータを駆使することで、自分が偉くなったような気がすることである。本当は馬鹿になりつつあるのに、利口になりつつあるように錯覚しつあるとしたら、そのギャップは開くばかりである。これが悲劇でなくてなんだろあうか。えっ、喜劇だって? まあそうかも。

で、私のせめてもの抵抗は、自分でできることはなるべく自分ですることである。例えば、ここ2週間くらい、家内が実家に帰っていて不在だった。そこで、出来合いを買ってきたり外食する方法はもちろんあるが、自分で作る方が知的だと思い、見よう見真似でなるべく作ることにした。すると、飽きないように自分でメニューを考えることからして、チャレンジであることが分かった。

それでもやっていると、なかなか面白い。プログラムを書くような創作欲が満たされる。

で、はっと気づくと、異様な疲れを感じた。そもそも、料理だけでなく、洗濯、掃除、食器の洗物、その他もろもろの家事をやっていて、それで夜、持ち帰った仕事をこなすのである。最早若くない身にはこたえる。

そこで分かったのは、体力と能力の限界を見極めつつ、妥当な範囲にとどめることも知的である、ということである。

かくのごとく、知的であることは難しい。読書にいそしむことだけが知的でないことは言うまでもない。

2008年7月 7日

気儘と嗜好

猫を飼うようになって、他の猫を飼っている人と話していつも驚くのは、実に嗜好が違い、多様である、ということである。

例えば、最近のように暑苦しくなると、クーラーや扇風機に当たりたくなるのが人情である。うちの猫は、扇風機の風がとても好きで、ばんばん扇風機の風が当たるところで平気で寝ている。風邪をひかないのかな、いいのかな、と思うほどである。

ところが、猫を飼っている友人と話すと、そこの猫は、そういう直接的な風は嫌いで、避けるという。考えてみると、直接的な風は避けるという猫の方が普通で、うちの猫はちょっと変ではないか、と思う。

これはほんの一例で、猫を飼っている友人と話すたびに、その多様性に驚くことしきりである。

今話したのは、個体差であるが、一匹の猫の時間的な経過をみても、うちの猫は、可能な限り、寝る場所を変えいる。どうも同じ場所だと飽きるようである。

で、思ったのは、こういう無意味なまでの多様性を好むのは、人間なら、芸術家と言われる人たちなのではないか、ということである。もちろん、猫が芸術家のような多様性を発揮する、ということではない。ただ、創造性の前提というか必要条件として、猫的気儘さがあるのではないか、と思った次第である。

自分を顧みると、実に猫的ではない。寝る場所は、毎日固定であることが望ましいし、服装も変えなくていい。独身時代、一年を通して、ほとんど同じ服を着ていたことがあったような気がする。寒くなってくると、単に、コートを羽織るくらいである。友人はそれを流石に変と思っていたようであるが、呆れて、寧ろ何も言わなかった。

こういう私が、芸術家になれるはずがない。また、なるつもりもない。ここでいう芸術家とは、音楽家、画家、建築家、服飾デザイナー、俳優などである。きっと芸術家は、感性的な面での単一性に耐えられないだろう。猫が、寝る場所を頻繁に変えるのと似ている。

ところで、芸能人が離婚する報道をとても頻繁にみる。芸能人が芸術家の一種だとすると、それはあまりにも当然である。一人の人と結婚して一生添い遂げるなんて、そういう人にとってきっと、超絶的に退屈である。芸術家の心性が、多様性を希求してやまないのである。

私は、というと、一応男性のはしくれだから、いろいろ女性と付き合えるという状況に、もちろん憧れる。しかし、ずっと同じ服を着続けていても平気な私は、別に同じ女性と暮らすのでも構わない。心配なのは、相手の女性が単調さに音を上げてしまうことである。それで、もし女性が去っていくとしても、仕方ない。いまのところ、かろうじてそうなっていない。

では、私が徹頭徹尾単一性の人間かというと、そうでもない。人間のもつ多様性を、思考的なところに留保しておいて、なるべく多様に物事を考えようとしている。それは到底成功しているとはいえないが、試みだけは理解してもらえると思う。

私ではなく、偉人の例を挙げる。それはカントである。カントは、哲学史上でも、傑出した偉人であるが、彼は結婚せず、また、毎日、ほとんど同じ時間に同じ場所を散歩した。では、彼の思想が、判で押したように単調で月並みか、というと、彼の著作を読むと、驚くほど多様で、革新的で、深い。私なんぞがコメントするのが、畏れ多いほどである。

こうして、結局、生物はすべて、どこに多様性を使っているか、ということにすぎないのかもしれない。だから、一見猫に比べて、犬は飼い主の指示をよくきいて、単調のようだけれども、犬なりの多様性があるに違いないと思う。何しろ、犬をいままで、まともに飼ったことがないので、それがさっぱりわからないでいる。

2008年7月20日

コスモロジー

とりあえず出典が明らかにできないのだが、私の好きな言葉の一つに、アルフレッド・ホワイトヘッドの「全ての思想は、コスモロジーである」というものがある。それは、彼の主著"Process and Reality"の流れを汲み、いかにも彼らしい言葉といえよう。"Process and Reality"には、「西洋の全ての哲学はプラトン哲学への脚注に過ぎない」という言葉もあり、コスモロジーという言葉も、プラトニズムの発露である、と考えることができる。

この稿の主題は、ホワイトヘッドではない。友人から「ヨブ記」を紹介されたのをきっかけに(まだそれは読んでいないのだが)手元にあった聖書学者の関根正雄氏の著書を眺めていたら、その最初の方で、「霊の問題」という章があり、聖書には当たり前のこの主題が、通常は、意外に等閑に付されているのではないかと思った次第である。関根氏は、心理学者の河合隼雄やハイゼンベルグの例を引きながら、「聖書の事態はもっと霊的、非合理的であり、現代も合理的に片付けられないさし迫った問題を抱えているのではないか。」と述べる。非合理的といえば、一昨日、女子中学生が、就寝中の父親を刺殺する、という事件があった。特に目立った諍いはなかったという。ともあれ、霊の問題は、目くるめく多様であり深いが、宗教がその1つの入り口であることは、疑いのないところである。

別のトピックとして、米国のエリア51やUFOの事件で報道されるような、宇宙人の問題。これの序でにいうなら、UFOの動力機構の議論。

さらに別のトピックとして、宇宙人とは別の、ダークマター、平行宇宙などの宇宙論の話。

すなわち、私の理解では、コスモロジーとは、現代の全ての理論・問題に、霊のことと、宇宙人を含む宇宙のことを織り込んだ、壮大な体系がコスモロジーなのである。

なぜ殊更に霊と宇宙人が、というと、これらが現代では、あまりにも胡散臭いものとして敬遠されており、このようなことを書いた途端、まともな論文とはみなされないほどであるからである。

一方で、論語に例えば、「直きを挙げて諸れを枉れるに錯けば則ち民服す。枉れるを挙げて諸れを直きに錯けば則ち民服せず。」というのを読むと、ううん確かにそうだ、と感じ入ることも大である。そして、これもまた、コスモロジーなのだ、と。

こうして聖と俗をいっぱい詰め込んで、コスモロジーを拡げておく、これは、到底ホワイトヘッドの意図には沿っていないのだろうが、私の見果てぬ夢なのである。

2008年7月23日

不幸の原因

柄にもなく、今更のように最近、聖書を読んでいる。まだ、ほとんどちゃんと読めていないが、急に、不幸の原因を一般的に纏めてみようと思い立った。実際的な意味は、ほとんどない。

粗く考察してみるに、不幸の原因は、下記のように類別される。

1.神が与えた試練
2.前世の因果
3.今世の因果
4.運命
- 誕生日に基づく、バイオリズム
- 太陽黒点、、惑星の位置、地磁気などの要因
- 氏名、方角などに風水
5.自然現象
- 地震、津波、暴風、竜巻、隕石落下などの自然災害
- 飢饉
- 疫病
6.人的なもの
- 殺人、強盗、誘拐、詐欺など
- 嫉妬
- 呪術
- 戦争
- 貪欲、冷酷などの人間的不完全さ
- 医療ミス、交通事故などの事故
7.確率的偶然
- 投資の損失など

これで尽きているか、あるいは、類別が適切かどうか、全く自信がない。若干コメントすると:

1.神が与えた試練のというのは、極めて、ユダヤ教的、キリスト教的、またはイスラム教的試練なのではあるまいか。あるいは、神道的でもあるのかもしれない。古代ギリシャの神々にもそれを感じる。そういう神は、人間がけしからんことをしたから懲らしめるのかと思ったら、そういう面もあるけど、とてもうまく平和に反映していても、やはり、谷底に突き落とすようなことをする。甚だ困ったものなのである。

2.前世の因果というのは、非常に分かりにくい。今の病気の原因が、十代前の先祖が、百姓たちを虐待したせいだもと言われてもピンとこない。ただ、病気に堪えるよりない。

3.今世の因果というのは、結構分かりやすい。私が何かで困った状態に陥るとして、それは、あのとき、君が彼を裏切ったせいだ、というものである。そうやって因果が巡る仕組みというのは理解できないが、そういうことがあったとしても、まあ、理解できる。ところが、今世で極悪非道を尽くしても、意外に大した非難も浴びず平穏に死ねる人がいたりする。例えば、ポルポトとか。その償いのために来世の因果がある、と仏教で説明されるが、するとまた分からなくなる。

4.運命については、西洋の占星術とか、東洋の易とか精緻な体系がある。これをまるっきり非科学的と切り捨てることはできないと思う。ある程度の妥当性をもって存在感を示す。そういう意味では、人的なもの、のところに、呪術を入れたが、これは、密教的儀式として、深夜に藁人形に五寸釘を打つというのが有名である。これも精緻な体系があり、なにほどか効果があるようなことも聞くが、人を呪わば穴二つで、かける側も相当にコストも強いられる。避けるに如くはない。

7.確率的偶然というのは、説明を要する。例えば、1万人が集まってゲームをするとする。各々コインを5回投げる。コインの挙動は、全く偶然に維持されるとする。コインの表が出ると1万円もらえる。コインの裏が出ると、1万円払う。これを5回続けると、数学的に、5万円損する人がどうしても300人ほど出てくる。この理論から、投資などにおいては、純粋に数学的な確率で破産する人がいるのではないか、と思われる。それが、易経でいう運命と何が違うか、うまく説明できない。

ともかく、これは粗い不幸論の素描なのであって、今後少しずつ精密化していきたい。なんか、不幸を精密化してどうする、という声も聞えるような気がする。確かにそれも一理ある。どうしよう。

2008年7月30日

知的職人

今日会社で、外部特許サーチ会社の担当の人と面談した。それで思いついた言葉が、知的職人である。誤解を避けるために注記すると、ここで「知的」は、頭がいいとか、高学歴とか、そういうことを意味しない。単に、肉体労働ではなく、精神的な労働で稼ぐ、という意味である。

なんで知的職人という言葉を思いついたのかというと、その担当の方と話ながら、ああ、この人は自分と結構同類である、無理やりその属性に名前をつけるなら、知的職人なのかも、と思ったからである。以下、その属性を列記してみる。

第1に、知的職人は、その仕事が人気があるとか、稼げるとか、格好いいとか、そういうこととは関係なく好きであり、その仕事に打ち込むことに誇りをもっている。

第2に、知的職人は、絶えず勉強している。典型的には本をよく買う。Webもよく見る。勉強は、し続けていないと意味がなくなる、と思っている。もちろん、外部の講習に通ってもよいが、知的職人は、基本的に独学的なので、一人で本を読むことがメインである。

第3に、知的職人は、目先の利益や、目先の評判をあまり気にしない。もちろん、独立して仕事をするなら、お客さんの要望にあわなくてはならないので、ある程度は評判は気にする。しかし、いつもどこかで、いい仕事をすれば、誰かには分かってもらえる。みんなに分かってもらえなくても、誰かに分かってもらえればいい、と思っている。

第4に、知的職人は、自分で工夫する。既存で100という品質のものがあって、自分で90の品質のものが作れるなら、90の自作の方を使う。なぜなら、作るためのノウハウを留保したいからである。流石に、自作が60の品質なら、既存の方を使う。

第5に、知的職人は、自分が蓄えたノウハウを他人に教えることに、出し惜しみしない。むしろ、自分が蓄えたノウハウを他人に教えることで、相手からも貴重なノウハウを聞けるかもしれないことに、少し期待する。でも、聞けなくても、特に失望しない。また、他人にノウハウを教えたからといって、簡単に他人が実施できるなんて思っていない。その点では、不遜かもしれない。

第6に、知的職人は、とても道具に拘る。大工ではないので、知的職人の道具は、本、WEbサイト、コンピュータ上のツールなどである。常によいツールを探し求めている。また、少しでも使いこなすスキルを高めようと思っている。

第7に、知的職人は、なるべく他人に依存しない方向で考える。誰かのサポートがないと廻らない、という状態を、なるべく避けようとする。

第8に、知的職人は、他の知的職人に敬意を払うことを惜しまない。

他にも、いろいろあると思うが、これで大体の特性がカバーできていると思う。

2008年9月 3日

もう、不満は言わない?

例によって新聞の書籍広告を見ていると、「もう、不満は言わない」ウィル・ボウエン、高橋由紀子訳、サンマーク出版という本があった。サンマーク出版というのは、私にとって、春山勇の「脳内革命」以来、どうもしっくりこないのだが、この本は、次のように紹介されている。

- 21日間不平不満を言わなければ、すべてが思いどおりに!
 あなたの人生を変える秘密が、この一冊にある。

この本を見過しに出来ない理由が私にあって、それは、私がとても不平不満家であるからである。はっと気づくと、いろいろな人に不平不満を聞いてもらっているような気がする。愚痴と言った方が分かりやすいか。

吉田兼好の徒然草に、「もの言わぬははらふくるるわざ」とあって、口に出して言ったり、このように文章にすると、何ほどかのカタルシスがあるのは、確かである。

しかし、不平不満家の経験で言うと、カタルシスは確かにあるものの、どうも、愚痴を言ってしまった後、なんか人品が下がっているような味の悪さを感じることも確かである。

あと、愚痴でいけないのは、飲酒や嗜好食品のように、癖になっていまうことである。すなわち、仏教で言えば、この世は全て苦なのであるから、生きている限り、愚痴の種は尽きることがない。だから、なんとか愚痴を習慣性にしてはいけないことは明らかである。

すなわち、釈迦のように悟れば、最早愚痴は言わないだろうし、寧ろ、どんな環境にあっても一切愚痴を言わないことを、悟っている、という定義にしてもよいくらいだと思う。

だから、「21日間不平不満を言わなければ、すべてが思いどおりに!」というのは、21日間不平不満を言わなければ、次の21日間も不平不満を言わないようにすることができ、それで数学的帰納法のようにずっと愚痴を言わないで済む、ということになる。ただ、「不平不満を言わなければ、すべてが思いどおりに」というのは、相当に説明が必要であろう。これは、不平不満を言わなければ、怒りの感情を自分でコントロールでき、以って心が思いどおりになる、という意味に違いない。間違っても、21日間不平不満を言わなければ、宝くじが当たったり、幸運に恵まれるという意味ではあるまい。単に、いらぬ喧嘩を売らないで済むであろう、というくらいの意味である。

では、本当に21日間不平不満を言わないで済む方法があるのか、というと、現世にいる限りは、心は、体の影響を受けており、体自身、汗、尿、便の排出から免れないのだから、心が体から強い影響を受けている限り、体が、汗、尿、便を排出するのとアナロガスな、カタルシスが心にも必要なのではないか、と思われる。

すると、不平不満を減らすには、心に対する肉体の影響を減らすのが第一であるが、もしそれが駄目なら、なんとか、心のトイレットとして、不満をうまく捨てる方法がなくてはならない。それは、執筆活動なのだろうか、ボランティアなのだろうか、私には分からないが、少なくとも、鉄砲をぶっぱなすことであってほしくない。ということなら、日常で、多少愚痴を話し合うのは仕方ないのだろうか。

ああ、折角心が浄化されるチャンスかと思ったら、元に戻ってしまった。

2008年11月17日

無害な精神病

立花隆の「ぼくはこんな本を読んできた」という本の最初の方を読んでいたら、「僕は、勉強というのが本当に好きなんです。・・・パチンコをしたり、友だちとしゃべっていたりとか・・・いわゆる世の中の人が楽しみにしていることが、僕には全然楽しくないです。」とあった。こういう気持ちは分からないではないし、私にも多少そういう傾向はある。だから、ちょっと前だときっと、ああ、立花隆みたいになりたい、と思ったかもしれない。

しかし、さきほどふと、こういうのってもしかして一種の精神病なのではないだろうか、と語弊のあることを考えはじめた。

同様の趣旨で、ペトラルカに「私は、学ぶことのほか、何も喜びを感じない。」という箴言がある。だから、昔から、こういう勉強埋没的な人というのは、一定の比率でいる、ということになる。

もどって、なぜそれを一種の精神病と思うかというと、流石に、友だちと話すよりも本を読んで勉強する方が楽しいと思い続けるのは、人間として変で、程度によっては病気と呼んでもいいのではないか、と自分のことを棚にあげて思うからである。

実際、世間でもそういう人は変人扱いされるが、それが病気と呼ばれないのは、あからさまに他人に害を及ぼさないからである。例えば、少なくとも急に刃物を振り回したりはしないだろう。もし暴力的な行動に出るとしたら、別の病気も併せ持っている、ということになる。

しかし、やはり病気だと思うのは、勉強埋没的だと社会生活に支障をきたすことがあるからである。例えば、よほど忍耐強い奥さんでないと、勉強埋没的な亭主とうまくやっていけないだろう。実際、立花隆も、確か一度結婚して離婚しているはずである。

と思ってさらに「ぼくはこんな本を読んできた」を読み進めていると、性欲がやたら強い異常性欲者や、食欲がやたら激しい異常食欲者がいるるように、異常知的欲求者というのがいて、自分もそうだ、というくだりがある。すると、私の、勉強埋没的な人は、無害な精神病である、という認定もあながち的外れではない、ということになる。

それでも、勉強埋没的な人達が勉強し、研究して、科学を発達させ、文化を増進させている、万々歳ではないか、というストーリーになるが、それに対しても私は異議を申し立てたくなる。すなわち、勉強埋没的であると、他人との協調性を欠き、我侭になって、自己中心的になってしまうのである。昂じると、知的好奇心以外のことはどうでもよくなり、すると、例えば原爆の研究のように、便利さだけでなく災厄ももたらすことにもなる。この辺、あまりロジカルではないが。

でも本当は、文化の進歩は、利他性を高める方向に進むべきであろう。勉強埋没的であることは、それと逆行しているような気がしてならない。すると、無害な精神病は実は、ロングレンジでみると、無害ではなかったりする。

それでどうしてよいか分からず私はまた、本の世界に逃げ込む。もとの木阿弥である。

2008年11月22日

常識の欠落

麻生首相が、「医師会には社会的常識が欠落している人が多い」と発言して非難を浴びたことを、池田信夫氏がフォローしているが、実は私も池田氏に賛成である。

実は、この複雑な現代の社会にあって、十全な常識を備えた人などいない。すなわち、この時代にあって、何ほどか知識人たろうとしたら、ある程度何かの専門家でなくてはならず、すると、どうしても知識が偏るので、留守になる領域が生じる。例えば、野球で言えば、ライト寄りに守備を敷けば、レフト寄りに狙われた球でヒットになるのは覚悟して、苦々しく見送るよりない。それもまた、知識人の矜持の一種であろう。

ところが、そもそもが、レフト寄りに狙われた球なんて、あんなものはファウルである、打球ですらない、と言いなすことができるとしたら、苦々しく見送る必要なんてまったくない。堂々とライト寄りでやっていける。それが世間でいうエリート的な職業である、医師、弁護士などだろう。少なくとも、その専門分野で、世間的な権威を与えられているので、そもそもがその非専門分野での無知を衝かれることもない。そうして、狭い専門が自分の世界の全てになって、その範囲で、君臨感を覚えることができる。

だから、「医師会には社会的常識が欠落している人が多い」は、現実には正しい命題ではなくて、「医師会には社会的常識の欠落を意に介さない人が多い」というべきである。「医師会には社会的常識が欠落している人が多い」の方は、「○○には社会的常識が欠落している人が多い」と汎化してみると、世の中のほとんどの領域にあてはまることになって、意味のある命題ではなくなってしまう。

ただ、ある狭い専門で以って、君臨感に酔いしれたいというのはまた、人間の本能の一つではなかろうか。例えば、将棋の先崎八段が、「アマチュア棋士は馬鹿だと思う。」と言ったことがあるらしいが、それは、将棋の知識でもって全世界を順序付けると必然的にそうなる。だから、論理的に間違えている命題である、という訳でもない。ただ、その命題に共感する人が多くないだけである。

これが医師だと、その医学知識、出身医学部の偏差値、世間の評判、年収など総合して、他の人たちを下に見ることが是認されやすくなる。

ただ、医師は典型であって、弁護士、裁判官、パイロット、公認会計士などの職業も、社会的常識の欠落を意に介さないでいることが是認されやすい。

だから、つまらないことで叱られ、馬鹿にされ、リストラの危機に怯えるサラリーマンは、社会的常識が欠落していたとしても、それ相応に試練に晒され、狭い価値観で世間を局所化することが許されないが故に、人間が鍛えられる。

すると、幸いなるかな非エリートよ、神の国は汝のものなり、とキリスト教の言い方を真似て言いたくなる。普段、キリスト教の悪口ばかり言っているのに、何を言うか、といわれそうであるが。

2009年1月12日

名誉ある餓死

「名誉ある餓死」とは、奇を衒った表題だが、「名誉ある戦死」のもじりではない。また、特に反社会的なことを書くつもりはない。いつだって私は健全な小市民である。

ただ、最近になってやっと気付いたのは、肉体とはなんとも面倒な乗り物である、ということである。なぜかというと、寒いと厚い衣服を纏わなくてはならないし、暑いとエアコンをほしがる。何もしなくても腹が減るので、仕方なく食べなくてはならない。孤独を嫌って、別の肉体の仲間がいるところに顔を出す。それで却って面倒なことになったりする。ともかくコストがかかるのである。

しかし、この乗り物が唯一、この物質的現世で世の中に貢献していくためのツールなのであるから、野球選手がバットやグローブを磨くように、このツールはそれなりに取り扱いに注意して大事にしなくてはならない。

さて、コストがかかる乗り物なので、自立的に維持していくためには、稼ぐ必要がある。典型的に稼ぐ方法の1つは、営利企業に勤めることである。勤めるというとき、代表的には2つのパターンがあって、それは、正社員と、非正社員である。後者は、派遣社員とか、契約社員とか、アルバイトとか呼ばれる。

そういう目で会社で周囲を見ると、正社員がいれば、派遣社員の方もいる。ところが、派遣社員といっても、見かけが正社員と特に違う訳ではない。能力は、というとこれも、派遣社員といっても、もともとちゃんとした会社の正社員であって、家庭の都合などで一旦会社を辞め、時間が許すようになったので今は派遣社員として働いている、という人もいる。企業でも研究所には、ポスドクの契約社員がいて、どうみても私よりも頭もいいし難しい仕事をしていそうである。

こうしてみると、正社員と派遣社員の区別は、案外運とか、なりゆきだったりする。私が今、正社員の地位を維持できているのは、実は相当に幸運である。自分は子供の頃から大病をして不幸な運命に生まれきたと悲劇の配役を演じようとするが、冗談じゃない、私は十分にラッキーなのである、そのことに素直に感謝しなくては。

ところがである。最近問題になっているように、派遣社員は、不景気になると簡単に切られる。一方、正社員は、最高裁の労働事件の判例にあるように、よほど犯罪のような行為に手を染めたりしなければクビになることはまずない。

しかし、正社員として真面目に働いていても、明らかに業績が全く上がらない人もいる。それでも、上記判例によれば、大抵はしがみつけば、ずっと勤務し続けることが可能である。少しだけプライドを捨てればいい。

少しくらいミスがあっても、勤務態度に問題があっても、それぐらいでは地位は微動だにしない。上司から注意を受け、それでも向上が見られないという膨大な記録の集積があって、ようやく会社は、クビにした元正社員からの不当解雇の訴えに勝てる。消耗戦、持久戦である。

そう書くと、いかにも会社側に立った発言のように聞こえるかもしれない。しかし、正社員でその地位にあぐらをかくと、派遣社員との比較で地位があやうくなるはずなのである。そんなに力の差はないのである。これは成果主義ではない。単に能力主義である。組織が機能集団であるための属性である。

だから私はどうしても、自分の能力を維持することに高い優先順位をおく。本も買って読む。読書が好きだから本を読むんだろうと言われる。それはまあそうなんだけど、「超並列処理コンパイラ」なんて趣味では絶対買わない本も、仕方なく買う。

それでも人間の能力なんて儚い。私も派遣社員に凌駕される日も来るだろう。あるいは既に来ているのに、自分で気付かないふりをしているだけかもしれない。

それでも私は敢えて言うが、時代の流れとして、次第に正社員がその地位にしがみつけない日が来るだろう。もっと言うと派遣も正社員もなくて、能力に応じて俸給もらえるように次第になっていくのだろう。すると困るのは、それなりに中堅社員と思っていた私があるとき上司に呼ばれ、引導を渡される日が来たりすることである。

で、仕方なく私は会社を去る。呪いの言葉の1つくらいは吐くだろう。まだローンもあるかもしれない。退職金をローン返済に充てる。一生働きたいと思っている私は、そこからまた別の仕事を探す。でも可能性として、とても不況で若い優秀な人達も仕事にあぶれていて、とっくに旬が過ぎた老年のおっさんには最早仕事はないかもしれない。

それでも私は探し続ける。そしてふと、空腹をおぼえるが、駅の売店でパンを買おうとして、財布にパンを買うお金もないことに気付く。そこで仕方なく、公園に行く。そこのトイレの前の水道で水を飲む。とりあえず水腹にはなる。

昔は十分な額の年金というものがあったが、国庫が破綻していて、最早、雀の涙ほどの年金しかない。それは、光熱費に消えてしまう。

自宅に帰って横になる。とても空腹である。いろいろな経緯で、一人暮らしになってしまっている。段々衰弱してくる。若い頃、米国出張に行って、立派なステーキを食べたことを思い出す。あの頃が華だった。

そういう日々が続くと、確実に衰弱している。ふと、反社会的な行為に走りたいという衝動が起きる。しかし、かつて「名誉ある餓死」などと自分でつぶやいたことがあるのを思い出した。そこで、なんとか自分を抑える。

というのが勝手に考えたストーリーというか妄想なのだが、果たして意志の弱い私にそういう自制が可能なのだろうか、と思う。老兵は立ち去らない、ただ倒れて静かに眠るように死んでいく、ということなのだけれども。

まあ、これは最良?のストーリーなので、私の人生はもう少し彩りがあるのだろうと思っている。ボトムラインは、世間様に迷惑かけないこと、そして、少しでも肉体という乗り物を利用して、この物質世界に貢献することである。

2009年1月16日

プラトンの試金石

アリストテレスの入門書、例えば、清水書院「アリストテレス」堀田彰著などを見ても、プラトン、特にイデア論に対する怨嗟が満ちている。

もともと、アリストテレスは、プラトンの学園、アカデメイアで学んだので、プラトンの弟子の一人、しかも極めて優秀な弟子のはずなのだが、結局プラトンとは袂を分かち、独自の学校であるリュケイオンを作った。

では、プラトンの提唱する中心的概念であるイデアとは何か。「饗宴」によれば、次のように「美のイデア」が定義される。

- まず第一に、それはつねにあるものであって、生じることも滅びることもなく、増すことも減じることもない。
- それはある面では美しいが他の面では醜いということはない。ある時には美しいが別の時には醜いということはない。
- それは特定の肉体、言説、知識、動物などのかたちであらわれることはない。
- それは純粋にそれだけの相を保ってあるものなのであって、他の美しいものはすべてこれを分け持っている。

こういう命題をみて、怪訝に思わない人はいないだろう。実際、アリストテレスは、「形而上学」で、次のようにしてイデア論を批判する。それは、アリストテレスにとって、とても易しい仕事であったに違いない。

- イデア論によれば、定義が感覚的なものから離れて存在する真実在だと考えているが、それは単に、事物を解明するための事柄を増やしただけである。
- 科学は普遍的事実を扱うが、しかし、普遍的事実が独立な存在であるとする必要は全くない。
- もし「人間」というイデアがあるなら、「非人間」というイデアもあるはずなのに、イデア論者は、「非人間」というイデアは認めない。
- ソクラテスという個人を考えるとしたら、ソクラテスのイデアもあるはずである。それは一体何なのか。
- プラトンは「ファイドン」で、「等そのもの」という関係のイデアの存在を主張し、相互に等しいものは、「等そのもの」というイデアを分有するとするが、自然の事物の中には種が違っていても偶然同じというものがあるだろう。すると、異なる種なのに、「等そのもの」というイデアを分有することで1つの種とみなされることになる。これはおかしくないか。

と、さらに執拗に続くのであるが、言われてみればそれはそれで尤もな論理である。すなわち、アリストテレスにあっては個物こそが実在であって、概念はそこから帰納されたものである。まさに、現代科学の前提である。

では、アリストテレスこそが合理的で、プラトンは迷妄なのか。

ところが合理的の権化のように思われている数学者に、実はプラトニストが多い。典型的な数学者は、「数学は予め実在している。われわれはそれを発見するだけである。」のように言う。これはまさに、アリストテレスが顔を顰めるか、激怒する命題である。これはイデア論の一変形だからである。

数学者であり哲学者でもあるホワイトヘッドは、「すべての哲学は、プラトンに対する脚注である。」とまでいう。これもまた、アリストテレスを激怒させるだろう。

こうして、ダイコトミーを無理やり適用すると、世の中の人は、プラトン派と、非プラトン派に分かれることになる。プラトンなんて知らないし興味もないという人はとりあえず無視する。

プラトン派の典型は、数学者、理論物理学者、神秘家、ある種の純文学作家、思弁哲学者であろうか。

非プラトン派の典型は、博物学者、実験物理学者、工学者、社会科学者、推理作家、論理学者、政治家、法律家、生物学者、化学者、ある種の哲学者、と枚挙にいとまがない。

ここで注目して戴きたいのは、論理学者が非プラトン派であることである。すなわち、論理学は個物の間の論理的関係を研究するので、すぐれてアリストテレス的である。実は、アリストテレスこそが、現代論理学の始祖なのであった。

また、有名な科学哲学者カール・ポパーは、「開かれた社会とその敵」という著書で、プラトン、ヘーゲル、及びマルクスを批判する。確かに、プラトンの「国家」は、ある種の全体主義を指向しているようにも思われないことはない。しかし、結局は、ポパーは、「科学的発見の論理」という著書もあるくらいで、論理学に与し、それゆえに非プラトン派なのだろう。

科学哲学者ではないが、ウィトゲンシュタインがプラトンに言及し、あるいはプラトンを賞賛したという話を聞いたことがない。ウィトゲンシュタインとは少し違うが、イギリス経験論者である、ロック、ビューム、また時代を下ってバートランド・ラッセルあたりも、プラトンを香具師のように思っているふしがある。

ところが、ラッセルと、プラトン派の先鋒である前述のホワイトヘッドとに、「プリンキピア・マテマティカ」という共著がある。すると、プラトン派と非プラトン派の境界は、案外に曖昧で、プラトンの試金石は、裁然たる分類を与えないかもしれない。

このように、プラトン派と非プラトン派は織り成し交錯している。プラトン派が優勢な社会は、プラトンの「国家」に記述されているような全体主義的・共産主義的社会であり、そこでは、プラトン自身が述べているように、哲人が支配してこそ、うまく維持される社会である。しかし、哲人のみしかきちんと統治できない社会は、不安定で仕方がない。たちまち、旧ソ連、北朝鮮のような悲惨な全体主義に堕してしまうだろう。

すると、社会の大枠は非プラトン派が統治して、その中に隠し味のようにプラトン派がちりばめられている社会が健全、ということになる。

私はというと、プラトンの「国家」に違和感を覚えつつも、明確にプラトン派である。数学者のように、数学を実体として感じるまでの能力はないが、数学的美に対する強い憧れはある。なぜそうなのかと自問すると、そういう気質だから、というよりない。

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