哲学の最近のブログ記事

苫米地英人

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つたやにDVDを借りにいくついでに、書籍コーナーを覗いたら、苫米地英人という人が書いた、「なぜ、脳は神を創ったのか?」フォレスト出版というピンクの装丁の本があったので、面白そうなので、買ってみた。で、一読してみたのだが、トンデモ本に馴染んだ私も、なんだこれは!?と、うなってしまった。

苫米地氏は、Ph.D.脳機能学者・計算言語学者(計算機科学・離散数理学・認知心理学・分析哲学)。カーネギーメロン大学のPh.Dであり、大層偉い人なのだろうと推定させる。

苫米地氏は先ず、タイトルにあるように、神は、人間の脳が創ったと主張する。これには、特に新鮮味はない。しかしこのとき、次の3つの場合に尽きると断言する。

  1. 本物の神が存在し、それを特殊な能力で認識している場合。
  2. 本物の神は存在せず、神が存在すると自分で思い込んでいる場合。
  3. 本物の神は存在せず、神が存在するという情報を他人によって埋め込まれている洗脳の場合。

いきなり洗脳という言葉が出てくるあたり、流石、洗脳の専門家であるが、まず簡単にわかるのは、論理学的に全然これで尽きていないということである。例えば、「本物の神が存在し、それが誰にも認識できない場合」、「本物の神が存在するかどうか分からず、とりあえず神が存在すると自分で思い込んでいる場合」など含まれないし、そもそも、「本物の神」って何よ、人格神なのか?という問いにも答えなくてはなるまい。

ここで、論理の厳密性が好きな私はここでいたく失望するのであるが、次の「完全性を求める心が神をつくる」という命題は、納得である。そこから信仰心も出てくるというが、まあそうかな、と思う。そこから、死後の世界も、スピリチュアルも、そういう完全性を求める心がつくった神話であるというのだが、そういう考えもまあありかな、と緩く同意である。

ところが、話はどんどん広がる。国家を操るのは催眠術師であるといったり、信仰心が国家をつくるとあるのだが、ここでは、信仰心は、思い切り広い定義をもつ。さらには、資本主義も共産主義も宗教現象といろいろ汎宗教論が続くのであるが、意外性はない。

面白かったのは、原爆を落としたエノラゲイに、カソリックの牧師が乗り込んでいたというくだりである。なぜかというと、エノラゲイの乗組員は全員が、米国では比較的下層階級のカソリック(すなわち、非WASP)であり、原爆を落とすという行為から生じる深い悔恨を慰撫するために、カソリックの牧師がいたという。この話を読むだけでもこの本を買った価値はあったかも。

そして、本来殺人の本能はほとんどない人類に殺人を煽るのは宗教だと言う。確かに、カソリックが特に南米のスペイン軍の殺人を促したのは確かだが、しかし、人間の殺人の本能は、宗教以前に本質的ではあるまいか。大脳前頭葉の宿痾である。

こうして折角まあ妥当だと思っていたのに、私の気分を壊してしまったのは、1991年の科学による「神が存在しない」という「証明」である。それは、グレゴリー・チャイティンの「十分な算術を表現可能な如何なる理論においても、如何なる数であろうともcよりも大きなコルモゴロフ複雑性を有することがその理論上では証明できないような、上限cが存在する。」(Wikiからの引用)のことらしいが、それがどうして「神が存在しない」ことになるのか、私には理解できない。そうするためには、神をなにかしら、計算可能なものであると定義しなくてはならないが、そんな定義は聞いたこともない。

ここから筆者はどんどん極端に進む。「宗教は21世紀に不要?」というときの、宗教の定義がさっぱり分からないし、共産主義は貧しいとは限らず、共産圏が崩壊したとき西側に移動したのは、資本主義に変わったことで収入が減ったからだとか、理解困難な命題を主張する。さらには、国家はいらないとか、国会議員や公務員は無給とか、どんどんエスカレートして、私は絶句とともに本を閉じるのだが、この本が、筆者得意のある種の洗脳を意図しているとしたら、そういう無茶苦茶な論旨も理解できる。

ともかく私は、スピリチュアリズムと併せて、神とは何かを自分になりまた考えるようなった。それだけで、苫米地氏の意図は成功しているのだろう。

リトル大山

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昔、将棋の南九段は、若くして王将のタイトルを取ったり活躍して、その渋い棋風から、リトル大山と呼ばれた。ところが、老け込む歳でもないのに、知らない間に泣かず飛ばずになってしまい、今ではB級2組でくすぶっている。

ずっと若手で、菅井四段という有望視されている新鋭がいるが、久保二冠は、菅井四段のことを、自分の将棋にそっくりだと絶賛する。いわば、リトル久保というわけである。

そこでつい、なんとか二世や、リトルなんとか、なんとかチルドレン(これは政治家か)と呼ばれることの是非を考えてみた。するとどうも、なんとか二世と呼ばれるということは、既存の成功しているパラダイムを継承しているわけで、ある程度の成功が約束されているといえる。おそらく、菅井四段も、B級2組くらいまではいけるのだろう。

しかし問題はその後である。その後の成功は、なんとか二世のパライダイムをうまく破れるかどうかにかかっている。

私の観察によると、なんとか二世は、ある程度の成功が約束される、あるいは、成功してきたパラダイムのポテンシャル・バリアをトンネル通過するという量子効果を働かせることができていない。すると、なんとか二世や、リトルなんとかなどと呼ばれた時点で、お前は既に死んでいるではなくて、お前は既に止まっていると宣告されたに等しい。

そこで、羽生、谷川、渡辺、森内、佐藤などの当代一流の将棋棋士をみてみると、彼らが一度でも、リトルなんとかと呼ばれたことがあるだろうか。ないはずである。呼ばれたが最後、既存パラダイムの呪縛に絡め取られてしまうのであるが、彼らの個性の発揮が、既存の棋士のだけに準えることも拒否している。そこに一流性がある。

ところが自分自身をみたとき、私は個性の発揮を何よりの宝として生きてきたが、やはりいかなる意味でも、リトルなんとかと呼ばれないし、それでいて、世間の誰からも顧みられない三流として場末の席を汚している。

すると、次のことが言えるかもしれない。すなわち、超一流の先例に倣うような個性というかキャラクタを発揮できれば、かなりのところにいける。勉強でいえば、偏差値エリートであり、高級官僚である。ところが、超一流の先例に倣うにも相当の才能が必要であって、多くの人は、そこを目指して徹しきれないが、諦めきれない。

ところが、一時はそういう世界を目指したとしても、もうどうでもよくなって、独自の世界でいいのだと開き直っている三流の人達もいる。

すると、次のような階層付けが可能である。

  1. 超一流:既存のパラダイムを気にしないで、むしろパラダイムを作り出している羽生、谷川、渡辺、森内、佐藤など。学問の世界では、西澤潤一など。
  2. 一流:リトル大山、リトル久保、小澤チルドレン(これは違うか)など、既存のパラダイムのよき継承者。大した苦労なく、大学なら教授までいけるし、公務員なら、高級官僚までいける。
  3. 二流:既存のパラダイムになんとかついていけている。なんとか一流大学や、難しい試験に合格できるレベル。一流には達しないが、既存のパライタイム内での上昇を目指せる。
  4. 準二流:一流大学や難しい試験に合格できないが、それでも、既存のパラダイムを信奉し、可能な範囲でついていこうとする。
  5. 三流:最初から既存のパラダイムについていけないか、あるいは、ついていくことを諦めてしまった人達。能力もないのに、独自のパラダイムをつくろうと、蟷螂の斧をやっている人達。

誰にも肯定してもらえないような、なんとも粗い分類である。この分類でまずいのは、三流のところで、いろいろな内容が縮退してしまっていることである。でも人生、ここにきて私はもう、人生は、三流でよいと思っている。実はメンタリティのメビウスの環において、三流はどこかしら超一流につながつていないかという微かな想いもある。といいつつ、私は本当は準二流なのだろうが、三流にも徹しきれない。こういうのは四流なのだろうか、と意味のないことを考えている次第である。

借金

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人生で、借金をしないで済む人はほとんどいない。母親から毎月1000万円以上の小遣いをもらって気がつかなかったという元首相のような人を除けば、人生の節目で借金するのは仕方ない。典型的には住宅の購入のローンであり、私も当然に経験した。

そこで考えてみると、借金し、それを後で返済するという概念は結構一般化できるので、若干論じてみる。

例えば大抵の人は若い頃、体力があって、少々徹夜しても平気だったりする。すなわち、体力があって無理が利くので、寝ないで遊んだり、勉強したり頑張ったりする。ところがそれはどうも、単に体力を借金しているだけのようなのである。ただ、若い頃は神様の与信が手厚いので、借金の返済の猶予期間が長い。だから、長い間の無理が利く。

しかし、忘れてはならないのは、それは所詮借金である、ということである。長い間体力を消耗し続けると、ローン破産のように、クレジット・クランチして、一気に返済を迫られる。言い換えると、病気になって寝込んでしまうのである。だから、借金は小出しに返済する、すなわち、要所要所で休む必要がある。

同様の概念として飲酒がある。酒に強い人もいるし、弱い人もいるが、酒に強い人の場合、却って要注意である。すなわち、酒豪というほどではないが若い頃酒が好きで毎日のように飲んでいて、いまは病気で完全に酒を止めていてる父がこういうのである。若いとき飲みすぎると、必ず歳をとってから体にこたえると。すなわち、若いときは肝臓の働きで二日酔いにならないと思っても、それはかならず体にダメージになっている。相当飲んだのに次の日平気なような気がするということは、やはり、なにかしら借金している。これも、どこかで、例えば歳をとってから、健康を損なうという意味で借金の返済を強いられる。

それでは、借金の概念は飲酒や徹夜のような身体的なことばかりというと、もちろん違う。例えば、浪費癖がある人が、ある金融機関から借金して返せなくなったとき、別の金融機関またはサラ金が借金を肩代わりしてくたらどうだろう。浪費癖がある人は当面の金融機関の追及をかわせるので、もしかしたら狂喜するだろう。しかし時間が経つと分るのだが、それは却って傷を深めるだけてある。ついには破滅的状況に陥ることが見えている。

何を当たり前のことを言うのだと叱られそうであるが、だんだん自明でなくなるのは、借金が、非肉体的、あるいは非金融的側面に拡張されるときである。

例えば、ある組織で、属人思考がはびこると、能力とは関係なく優遇される人が出てくる。そこで結果的にあらわれてくるのは、優遇される人における、地位または評価と、実力との乖離である。それは明らかに借金なのであるが、優遇される人は、そうは考えないで実力だと考える傾向がある。すると、徹夜を続けたときと同様に、借金を借金と気付かないということになる。

そこで、評価するマネジメントが、借金における、お金を貸し続ける金融機関の役割を果たす。金融機関であるなら、目に見える指標としての負債額があるので、借り手はどうしても負債を意識せざるをえない。ところが、属人思考の下での借金は、あまりにもインタンジブルで、見落とし勝ちになる。

ただ、見落としているのは属人思考に染まっているファミリだけで、周囲は恐るべき貸し方になっていることにある日気付いて慄然とするだろう。

しかし、借金の概念はさらに拡げるべきなのである。例えば、レバレッジ度に書いたノンワーキング・リッチがそうである。あまり働かないのに分不相応な高い給与をもらうことは、財産法的にはそうではなくても、実は、どこからか借金をしている。それはいわゆる負債ではないので、返済する義務を感じないだろうが、人生のどこかで返済を迫られる。それは、仏教でいうところの、逃れられない縁起の法則である。

ノンワーキング・リッチ以外にも、投資銀行などの金融担当者も、まさにレバレッジにより、かけた労力の、場合によっては数万倍の利益を得るのであり、それが、縁起の意味で、どうして借金でないことがありえよう。

それでは、そういう拡張された借金は、どのような形で誰に返済を迫られるのであろうか。私には皆目検討もつかないが、思いつく言い方は次のようである。すなわち、拡張された借金の額が増えると、心にカオスの状態が増大する。そのことは、精神の振動数を下げ、低俗なものにチューンする生き方になる。ところが、現世は、物質的な者のための世であるという意味もあるので、低俗なものにチューンすることが一層の現世的成功をもたらす、ということがありえる。

すると、拡張された借金を増大する生き方がなぜ悪いのだという問いかけがなされ、私はそれに納得する答えを与えることができない。人生のオープン・クエスチョンである。私がとりあえず言えることは、拡張された借金を、本物の借金と同様に見なす努力をする、というだけである。

透明な力

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NBLさんに紹介戴き、池月映氏にコメント戴いた、「透明な力」木村達雄著、文春文庫の佐川幸義であるが、一応読了したので、今となっては蛇足なようなコメントを書いてみる。

まず、佐川幸義氏の生い立ちであるが、1902年、北海道湧別生まれ。私の祖母とほぼ同年代である。

佐川氏の近所に住んでいた宿屋の主人、堀川泰宗がたまたま、汽車の中で武田惣角と出会い、それが縁で、佐川氏の近所で武田惣角が合気の講習会を開いた。武術に興味があった佐川氏の父親が息子を連れてそれに参加し、それが佐川氏が合気に出会うきっかけとなった。

武田惣角の合気の講習会は何度も開かれ、10歳になっていた佐川氏は直接、武田惣角から指導を受けるチャンスがあった。警戒して滅多に型や技を見せない武田惣角であるが、佐川氏が子供だったので、気を許したのかもしれない。ただ、手取り足取り指導をうけたわけではない。武田惣角は、そういうことはしないタイプだった。

それでも、武田惣角の出会いで合気に興味をもった佐川氏は、父親とともに着々と修行を重ね、早くも17歳で、合気に開眼した。すなわち、ついに合気あげができるようになったのである。それは偏に、佐川氏の才能によるものであろう。なにしろ、合気ほど習得の才能の稀なものはちょっとない。

ただもちろん、それは始まりにすぎず、その後の佐川氏は、武田惣角の助手としてついて廻ったりしながら、長い修行は死ぬまで続くのであった。その間、武勇伝もあったに違いないのだが、「透明な力」はあまり書かれていない。

それよりも、「透明な力」に多くのページが割かれているのは、修行論というか、広い意味での人生論である。すなわち、これでいいと思ってはいけない、修行し続けなくてはならない、70代でも伸びるなど、出来れば一生現役でいたい私には心にしみる。

あと、私にとって反省なのは、佐川氏が、頭を使って体を鍛えなさい、といっているところである。合気は馬鹿ではできないと。私の反省は、あまりに体を使う要素が少ないので、体の衰えから頭も衰えてしまうかもしれないという危惧を感じた。流石に私には合気のような修行は無理であるが、少なくとも体もきちんと鍛えないと一生現役は果たせないということになる。

そこで合気とは何か、ということを私なりに考えてみた。佐川氏の示唆によると、それは相手の力を出させないようにすることだという。すなわち、相手が大男でも関係ない、と。そこで私が閃いたことがある。例えば、私は私の肉体を操る力がある。肉体/幽体/霊体の三層モデルだと、肉体というのはメカニックであって、操作されうる実体である。それを操るのは、幽体なのか霊体なのか分からないが、ともかく肉体自身ではない。

すると合気とは、自分の幽体でもって、相手の肉体を操る技術なのではあるまいか。覚醒している時点で、幽体は肉体から遠く離れることはできない。これが、合気が近接技である理由である。ただ、幽体から肉体への作用もあれば、肉体から幽体への作用もある。このため、幽体に作用する肉体として、肉体は絶えず鍛えておかなくてはならない。

鍛えると、他人の肉体への作用力が高まり、他人を合気でふっとばすことができるようになる。これができるようになったのは佐川氏の70代のころだというから、相当の修練を要する技なのである。ただ、合気の才能の希少さに鑑みると、幽体を他人に対して力学的に作用させることができるというのは、相当な特異体質なのだろう。特異体質を備え、且つ尋常でない努力を要する。

こういう力学は、当然に、現代物理学では扱えない。例えば、場の量子論というとき、場に、幽体も霊体も居場所がない。すると、霊的場の量子論を考えなくてはならないが、それは現代物理学とは根本的にパラダイムの異なるものであるに違いない。

昔、ちょっとだけヨガを習ったことがあったが、講師の人がいうには、ヨガの働きを科学的に解明するには、あと少なくとも500年はかかるのではないかという。その500年の根拠がよくわからないが、ヨガもまた、霊的場の量子論の法則に従うなら、解明に500年、あるいは1000年かかってもおかしくないだろう。と、例によって荒唐無稽な結論で終ることにする。

数霊

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以前にこのブログで、物神について、当たり前のような議論をしたが、少し思索すると、物神の背後には必ず、数霊が潜むのではないかと思い至ったので、以下、雑文を書く。

数霊の起源は、知られているのはピタゴラス派が嚆矢であろうか。しかし、数と人類の関係はかなり根源的で、人類発祥以来と言ってよいかもしれない。

数楽者として、世間一般よりは数自体に興味を抱いているが、数霊の存在をふと意識したのは、病院に父を見舞ったときである。すなわち、最近の病院では、医師は回診の際、ノートパソコンを台車に載せて押して歩く。病院内には、無線LANが敷設されており、医師は、患者IDをキーにして、患者のデータを参照することができる。ところが、折角回診しているのに、医師は、患者の顔色さえ見ることなく、パソコン画面の検査数値だけを眺めて、「まあ、この様子なら悪くないでしょう。」と呟く。

そうやって数値化され抽象化されたものこそが真実であると信じ込ませるのが、数霊の霊力である。

数霊の存在に気づくと、例を挙げるに枚挙に困るほどである。例えば、次のとおりである。

  1. 大学入試の偏差値信仰、偏差値が高いほどいい大学という錯覚
  2. 物の値段信仰、高いほど高級という錯覚
  3. 財産信仰、お金があるほど幸福という錯覚
  4. 数学信仰、数学ができるほど全般に頭がいいという錯覚
  5. 知の司祭としての数学者という錯覚
  6. 数式であらわすと理論的で客観的であるという錯覚
  7. 数字で説明しないと納得とないという傾向
  8. 占いにおける誕生日による判断
  9. 字画による姓名判断
  10. 数値化できないものはないという数値化信仰
  11. リスク計算を精密にすれば、あらゆるリスクは回避できるという金融工学のアルゴリズム信仰
  12. 数式をある人は崇め、ある人は忌避する。なかなか無色透明に無視できる人はいない。
  13. 数学者以外でも、数霊に染まった学者ほど尊敬される。一片の方程式が宇宙全体を表現すると宣言する物理学者は尊敬されるかまたは、精神病院に送られる。

ところが、物神の示唆によると、全ての物神は、数霊をスーパークラスとしてもつという。言い換えると、全ての物神クラスは、Javaの用語でいくと、数霊をextendsしており、物理的実体という拡張属性を含むという。

怪訝な顔をしていると、物神は次のように説明する。「初期の人類は、今の人類ほど欲にまみれていなかった。」ああ、なんとベタな話だろうと欠伸しながら聞いていると、「そこで、数という概念が出て、私の方が芋の個数が少ない、君の方が多いと、争いになった。だから、物神の前に、数霊があるのだ。」とエンゲルスの本に書いてあるようなことをいう。しかし、あまりにもベタな話なので、よほど教養のない物神に行き当たってしまったらしい。

退屈なので、ちょっと意地悪な質問をした。物神というくらいだから、数霊も、数神でいいのではないか、と。

すると、物神は突然不機嫌になった。「やめてくれ、数霊は仮想クラス、あるいは抽象クラスにすぎない。決して化体してこの世にあらわれることがない。汚れ仕事はすべて物神に任せて決して責任をとらないずるい奴らなんだ。それを神と呼ぶとは。」と叫ぶ。

そこで私は言った。するとなにかね、数霊の住まいは、プラトンのいうイデアなのかい。これで完全にキレた物神は、消えてしまった。やれやれ、物神を怒らせてしまった私は、どんな報復を受けるのだろう。

始まりと終わり

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心と精神で述べたように、統合失調症は、なぜ罹るのか、その原因を誰も説明できない。ところがそう言っている精神科医自身が、統合失調症は一旦罹ると一生治らないと平然という。

それを聞いたときはなるほど、と思ったのだが、風呂に入っているとき突然、その論理おかしくないか、と閃いた。すなわち、どうやって始まったのか原因が分からないものが、一生治らない、すなわち終わらないとどうして言えるのだろうか。

すると、精神科医は次のように言うかもしれない。原因は分からなくても、統合失調症に罹った患者を多数診ていると、完治した人は誰もいない。仲間の精神科医に聞いても、ネットで調べても、それに反する意見は見当たらない。よって、統合失調症は一旦罹ると一生治らないと言える、と。

これに対する安易な反論は、ヒュームによるものである。すなわち、一万匹のカラスを観察して、そこまでのカラスが全て黒かったとしても、一万一匹目のカラスが白くないとどうして言えようか、というものである。

すると精神科医は苦笑いする。私は確率的な話をしているだけだと。ほとんどの統合失調症は一生治らないといっているだけで、治ったケースが皆無だと言うつもりはない、というだろう。

だったら、統合失調症は一旦罹ると一生治らないなどというべきではない、と絡むのは多分言い過ぎて、下手をすると、私の精神状態が疑われてしまう。

戻って私は、やはり次の命題が気になる。すなわち、「始まりの原因を指摘できない出来事の終わりを適切に予測することはできない。」これは果たして正しいだろうか。

しかし、その命題には簡単な反例がみつかる。例えば、ある山で、急に山火事が起こった。原因は不明である。しかし、その山はあまり大きくなくて、燃え尽きる時期は大体予測つく。こうして、始まりの原因を指摘できないのに、終わりをほぼ適切に予測できるケースが存在する。

それは、癌という病気にも言える。すなわち、なぜ癌になったのか誰も言えないが、ある患者について、あと半年の命です、とは医者は言える。

こうしてますます、精神科医に反論できなくなる。それでは、終わりを正しく言い当てられないとしたら、その原因が分かるはずないといえるか。しかし、これもまた、必ずしも言えない。

こうして、「始まりの原因を指摘できない出来事の終わりを適切に予測することはできない。」は、まるっきり間違いの命題ではないのだが、「統合失調症は一旦罹ると一生治らない。」という命題より妥当であるとは到底言えない。

このように冷静に考えると上記のことは分かるが、日常会話だと、声の大きい方とか、シニアな方とか、態度のでかい方、恥も外聞もない方の言うことが通ってしまい、小心な私は、いつも言い負かされてしまう。しかも、あからさまに支離滅裂の論理によってである。そういう意味では、「始まりの原因を指摘できない出来事の終わりを適切に予測することはできない。」とか、「ちゃんと終わりが分からないことの原因など言い当てられるはずがない。」のような命題による絡み方は、まだしも紳士的であるといえよう。

物質のオートノミシティ

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ダイエットしていると私は、基本的に酒は一滴も飲まない。そうはいっても、付き合いがあったり、ふと欲しくなることがある。酒はあまり強くないが、基本的に嫌いではない。

それで昨日、たまたま酒をちょっと、久しぶりに飲んだら、うまいこと、ぐっときた。流石、山田錦の吟醸酒である。私は酒を飲むと必ず、つまみも相応に摂るタイプなので、結構な量を食べた。相乗的に酒も進む。

はっとわれに返り、懸命の思いで、酒瓶に封をして冷蔵庫に戻した。体重計に乗ってみると、700g増えていた。油断も隙もない。

それでふと気づいたことがある。それは、物質というのは、嵩にかかってくる、ということである。酒を飲むというとき、体は、単に酒のいいなりになっているにすぎない。主役は酒なのである。

もう少し思索を進めると、物には物神性があると認識した。それはいかなる意味でも、マルクスが資本論で展開したそれではない。そもそも私は資本論を読んだことはないし、おそらく読んでも理解できないであろう。

私のいう物神性とは、物自体が、自分を最適化するように人間を操るということである。すなわち、物は一旦物神になると、人間を操作して、自らの繁栄を画策する。そこでは人間は道具にすぎない。

物神性はどうやって始まるのか。それは、人間が、あることの欲望的価値を認めることである。そういう意味では、物神性の対象は、物でなく、典型的にはお金でもよい。人間からの思い入れによって物神性を帯びた対象は、ロボットと言ってもよいし、オートマトンと言ってもよいが、人間の思惑とは独立に、動き出す。それはまさに、オートノミシティである。問題は、人間の思惑から生まれたのに、人間の利害なんて知ったことではないことである。

そんな仮説があるかどうか知らないが、もしウィルスが、生物の遺伝子が剥離して塊になったものだとすると、物神は、人間の欲望の射影である。それが酒や食べ物、車のように、物理的実体を帯びているか、お金のように、実体のないものであるかどうか、それは本質的でない。尤も、お金は、札束やコインのかたちで化体しているので、物理的実体を帯びてないともいえないかもしれない。

そういう物神仮説に立つと、金融危機を起こしたのは、人間ではなく、お金そのものなのである。ロスチャイルドの陰謀とか、ロックフェラーがどうのというが、彼らは単に、お金の忠臣にすぎない。所詮、手先なのである。道具ともいえる。そういう意味では、金融危機を、ロックフェラーやロスチャイルドのせいにしても仕方ない。敵は本能寺なのである。

それではどうするか、どうやって物神に対応するかというと、対応は簡単であり難しい。欲望の対象を、敬して(敬さなくてもよいが)遠ざけるのである。例えば、食べ物でいうなら、ダイエットである。ただ、難しいのは、遠ざけすぎることもできない。100%何も食べないと、余程の超能力者でないと、100%死んでしまう。すると、物神との付き合いは、芸能プロダクションの、ヤクザとの付き合いのようなものになる。どっふり浸かってはいけないが、無視したら興行がなりたたない。そうだよね、相撲協会?

ここまで書いて、物神から抗議のメールが来たような気がした。それは次のような内容である。「君の指摘は、まあ妥当であるが、私に何も非はない。なぜなら、私、物神は、この世にビルトインされた仕組みで、この世に顕現しているに過ぎない。すなわち、この世にいる生物が何かを希求すると、その対象が物神化する。君が多少知っているコンピュータのAPIのアナロジなのである。もっと言うと、class Bussin{}が定義され、コンストラクタがBussin(A)である。Aには、好きな引数を入れてほしい。なんでもありだ。酒だって、お金だって、恋愛だって、Bussinクラスのインスタンスに過ぎない。実は、いろいろな物神クラスには継承関係があるが、細かすぎるので、君はそこまで興味をもてないだろう。」

そこで、クラスの継承関係なんてどうでもいいけど、誰がそんな仕組みを作ったんだと問おうとして、目が覚めた。どうも、久々に酒を飲んだので、酔っ払って仮眠してしまったらしい。傍らには、 パーフェクトJava (PERFECT SERIES) 技術評論社、井上 誠一郎, 永井 雅人, 松山 智大著の本が転がっている。 どうも中途半端なダイエットはよくない。これも物神からの反撃らしい。

哲学の効用

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哲学というのは、私に限って言えば、衒学にすぎないのかもしれない。現実からの逃避だったり、会話に有名な哲学者の名前や学説をちょっと挟んで、格好つける程度である。さっぱり理解できない文章を、ああでもない、こうでもないと線を引きながら読んだ経験もほとんどない。

ところが、ヒューレット・パッカードで女性CEOだったカーリー・フィオリナは、スタンフォードの大学時代、哲学と中世史を専攻し、特にヘーゲルにのめりこんで、毎週2000ページもの専門文献を目を通す学生生活だったそうである。

そのことが何ほどの教養になっているか、よく分からないが、ともかく知的体力を養成するには効果があったであろう。また、ある意味ヘーゲルの本ほど読みにくい文献もなく、その後の人生で、どんな難解な本に出会っても、物怖じしないで済むだけの根性を養う効果があったと思われる。

そういう経歴に鑑みると、大学時代に、あまり実用的な学問を専攻するのもどうか、と思われる。私が実用的だと思う学問は、工学、医学、薬学、経営学などである。法律学も、もし司法試験や公務員試験の準備として捉えられるなら、これほど実用的な学問もない。経営学は、意外に私の好きな学問の分野の一つなのだが、私の知る限り、会社組織や経営理論を学ぶわけで、大学で経営学を学び、そのままサラリーマンになると、頭は経営学だけなのか、と私は暗澹としてた気持ちになる。それでそのまま経営者になるなよ、と勝手に心の中でつぶやいたりする。余計なお世話である。

そうやって実用的な学問の専攻だけで突き進むのがなぜまずいかというと、多面的なパラダイムに思いを馳せないからである。一方、哲学を専攻するという意味は、フィオリナのように知的体力を養うという以外に、常に脱構築していく発想をもつということがある。ギリシャの伝統によれば、哲学とは驚くことであり、平凡な中に驚きを見出すことができれば、それは立派な哲学的態度ということになる。

しかし、カーリー・フィオリナがどれだけ哲学的であるのかは分からない。スタンフォードで哲学を専攻した後はMITでMBAを取得し、実業界に入った。その後CEOに昇り詰め、今年は共和党から、上院カリフォルニア州選に出馬する。なんとなく、ヒラリーの後を追っているようではないか。結局、専攻など関係ないのか。もちろん、ヒラリーでいけなくない。個人的に好きになれないだけである。

ところで、もう2年以上前に書いた内容だが、東芝の西田厚聰社長は、ドイツの政治思想史を学び、イランの関連会社を通じて東芝に入社したという異色の経歴をもつ。東芝の地味ながら意外に着実な戦略を見るにつけ、西田社長については、その経営方針に、どことなく専攻したことのユニークさが滲み出ている。

私自身のことを引き合いに出させてもらうと、大学で専攻した物理学は、高嶺の花のお嬢さんで、完全に振られてしまった。しかし、未だに恋々と気持ちを引きずって、未練一杯片想いである。物理的、数学的、そして将棋的価値観がなんと大きく人生に影を落としていることか。

だから、なんとなく大学の専門の影をいつまでも引きずっている人をみると、気恥ずかしくなると同時に、共感してしまうのである。少なくとも、カーリー・フィオリナはそうではない。まさに、だからどうしたであるが。

結局、哲学の効用なんてない、全くない、ただそれだけのことである。

カルナップ

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知性の限界の記事を書いた後、本棚の奥を覗いたら、カルナップの「意味論序説」遠藤弘訳、紀伊国屋書店という本があった。

あれれ、こんな本があったっけ、と記憶を辿ってみると、今から30年くらい前、論理実証主義に染まっていたとき、神田の古書店で、単にカルナップという著者名に惹かれて買ったのだった。何しろ未熟なものだから、「意味論」という言葉に、科学哲学的な匂いを感じたのだが、買ってみて、記号論理のような内容が淡々と書かれているだけなのでさっぱり理解てきず、失望したのだった。

それにしても、30年の間に、蔵書たちに対して私は、スペースの制限から渋々なのであるが、スターリン並みの粛清を何度も行ってきた。まさに島流しと称して、実家に送られてしまった本たちも少なくない。だから、この無味乾燥このうえないカルナップの「意味論序説」が、粛清を生き延びたことが不思議でならない。

それでも何かの縁と、カルナップの「意味論序説」をパラパラとめくっていたら、これは似たような内容をどこかで見たね、と閃いた。例えば、岩波講座、情報科学-7、「意味と論理」長尾真、淵一博著と、岩波講座、ソフトウェア科学、「プログラムの基礎理論」、佐藤雅彦、桜井貴文著である。最近、仕事の発明処理に関して、分からないという方法の一環で、読んだというより、眺めたのであった。

近代哲学史的には、ハードコアとしての論理実証主義は、すっかり下火になっていて、大学では、分析哲学と称して細々と研究がなされているに過ぎない、というのが私の勝手な理解である。ところがどっこい、コンピュータ・サイエンスに鞍替えして、論理実証主義はしたたかに生き延びているようである。こうなってくると最早、ヴィトゲンシュタインよりもアラン・チューリングの世界である。

遅まきながら、カルナップの「意味論序説」の末章から、カルナップの経歴を抜き出してみる。ルドルフ・カルナップは、1891年に、ドイツ北西部の町バルメンに生まれた。7歳で父を失い、才気煥発な母親の手で育てられた。母親は、牧師の家に生まれたことから、神に対する敬虔の念をもっていたが、それでいて教義に対する中立を保って生きた。そのことはカルナップに大きい影響を与え、寛容の原理を自己の哲学の最高の原理としたという。寛容の原理とはより具体的に何かというと、哲学的論争を仕掛けるよりも寧ろ、調停するということである。

カルナップはもともと、意味論を認めていなかったという。しかし、論理学の英才、タルスキーの影響で、科学的意味論に目覚め、フレーゲ、ラッセル、そしてヴィトゲンシュタインの影響の下でこの本を書いた。この本は1942年だから、なんと、第2次大戦の喧騒の下で書かれたことになる。カルナップは、ウィーン大学、シカゴ大学、プリンストン高級研究所、カリフォルニア大学などで教鞭をとる一方、統一科学運動の立役者として活躍し、1970年に没した。

戻って、コンピュータ・サイエンスの側面であるが、PROLOGなどの論理プログラミングは、法律解釈などにも使えるのではないかと、199O年代初頭まで有望視されていたが、今ではすっかり下火になってしまった。それでも、情報処理を学ぶ学生には依然として基礎教養として重要であるらしいが、このあたりの勘所は、まともに情報処理を学んだことのない私にはどうもピンとこないでいる。言えることは、少なくとも情報科学の文脈では、カルナップの名前は出てこないだろうということくらいである。

トンデモの心理

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私は結構相手構わず、霊だの宇宙人だのの話題をもちかけて、ごく稀に話が盛り上がることがあるが、大抵は、こいつ大丈夫かと、憐憫や軽蔑の目で見られて終るのがオチである。また、実は大学で物理学を専攻していたのだと知られると、一層呆れられる。

それでも全く懲りていないので、まさに、「いいじゃないの、幸せならば」の境地なのであるが、ふと、なぜ自分がトンデモ好きなのか、考えてみたくなった。以下、思いつくままの感想である。

先ず、私が、結構ひどい僻地である孤島、あるいは寒村の出身である、ということがある。そこでは、夜9時ともなるとみんな寝入っている。トイレはなぜか屋外にあって、子供にとって、暗闇の中を一人で夜トイレに行くというのは決死の覚悟を要する。暗闇から、どんな魔物があらわれてくるかもしれないのである(結局、現れたと思ったら、野良猫だったりした)。

また、田舎で私は、祖母に可愛がられて育った。祖母はというと、昔ながらのアニミズムというか、草木一本一本にも神が宿るという思想である。それは仏教とも神道とも違うのかもしれないが、アニミズムは、仏教や神道と渾然一体となって、周囲に漂っていた。それが私の原意識にある。そんな田舎の世界では、ときどき人魂や幽霊の話が盛り上がって、ああ出たか、と興味本位に話題が広がる。迷信だと否定する者はいない。

こうして田舎では、子供はみなアニミズムの雰囲気に包まれて育つのであり、私も例外ではなかったが、大抵の子供は学校に行き始めて、知恵というか知識がつくと、そんなの迷信だと次第に遠ざけ始める。それがマテリアリズムの洗礼というか、資本主義社会で大人になることなのだろう。私も例外ではなかった。

ただ、私の心の中に隠微なものがくすぶっていたのは、前にも書いたが、結核で3歳から親元を離れて3年も療養所で暮らしたことが大きいと思われる。そこは今でいう東広島にあってかなり開発されているが、当時は、私の生まれ故郷の孤島に劣らない田舎で、山奥にあった。そもそも、結核がうつらないように隔離する意味もあるのだから、療養所は街中にはおかない。そこでは、血を吐いて死んでいくご婦人も見かけた。恐いものみたさに病棟に言ってみると、看護婦さんに強く叱られた。そんな経験が、死を垣間見させ、私をスビリュアチズムに導いたとしても、意外ではないだろう。

そして高校生になると、ムー大陸だのUFOだのに興味をもつようになった。隠遁思想としての老荘にも惹かれた。学校の勉強がいまいちばっとせず、鬱屈の日々だったので、現実逃避したかったのかもしれない。心霊に興味をもつようになったのもその頃である。しかし、霊感はないのか、今に至るまで幽霊を見たことは一度もない。

大学で物理学を専攻した主要な理由の1つに、UFOの飛行原理を研究してみたかった、ということがある。また、物質主義の権化のような物理学を推し進めていくと、その先に隠れた次元としての心霊的なものもあるのではないか、という漠然とした観念もあった。三つ子の魂百までではないが、これらのことは、今でも私の精神の底流に流れて、通奏低音となっている。

不真面目な大学生活を、追い立てられるように終えて社会人になってみると、まあなんとも実社会とは窮屈なところであった。それで、誰が書いた本か忘れたが、またもや現実逃避で漠然と「現代思想入門」という本を眺めていたら、世界大の地図を頭の中に描こう、知識の膨大さにおののこう、という謳い文句があり、これがすっかり気に入ってしまった。それから、ぼちぼちと、読みにくさに耐えながら、比較的とっつきやすい、ニーチェやデカルトなどの書物に馴染んでいった。どこまでちゃんと読めているか今でも全く自信がないが。

ニーチェだったかを読んでいると、認識の徒という文句があり、私にはこれが、「世界大の地図を頭の中に描こう」というキャッチフレーズと一致した。そして、人生の目的は、世界に対する認識を深めることである、と安易に納得してしまった。

そのキャッチフレーズは、素朴な論理実証主義に染まることで一時駆逐されたが、結婚して新たな苦労をすることで、また、「認識の徒」の思いが蘇ってきた。苦難は思索の母なのである、いつだって。

それから、ある人の紹介で、「シルバーバーチの霊訓」を読み、スピりチュアリズムの世界を知るようになった。これで、世界大の地図の版図がさらに広がった。世界大が宇宙大になったといってもよい。

すると最早説明の要はないだろう。私が、世間にトンデモと言われるものも排除しないのは、そこに、世界の果ての知恵が隠されているかもしれないからである。騙されていることを厭わず知見を広げるために、世界中を旅行するレポーターの精神である。

果たしてこれで説明になっているだろうか、なっていないだろうなあ。

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