宗教の最近のブログ記事

フック

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フックというのは、一般的には留め金のことであるが、ここでは、コンピュータ用語を想定する。すなわち、コンピュータ用語では、ある処理ルーチンの飛び先を善意または悪意で変更して別の機能を実行させることである。その善意とは別に法律用語の善意ではない。単に、悪意をもってする行為ではない、程度の意味である。

では、善意のフックとはどういうものか。典型的には、例えば、セキュリティを保護するために、印刷ルーチンにフックして、機密性の高い文書を印刷できないようにすることである。DOS用であるが、私が書いた、フックを含むプログラムの例を示す。尤も、これは単なる遊びである。

悪意のフックというのは、枚挙に暇がなく、コンピュータ・ウィルスの得意技であって、例えば、メール転送機能にフックして、アドレス帳にあるすべてのメールアドレスに対して、ジャンクメールを送りつける機能などである。

ただ、そういうコンピュータ用語を縷々説明するためにフックに言及したのではない。私が言いたいのは、宗教心のフック、典型的には、キリスト教のそれである。

イエス・キリスト、すなわちナザレのイエスは、排他的なユダヤ教のアンチテーゼとして活動し、病に苦しむ人々などを救った。それは特に宗教活動ではなかったかもしれないが、確かに利他的な崇高な行為であった。

ナザレのイエスは、ユダヤの人々の神経を逆撫でし、磔に遭った。当時としては珍しいことではなかったかもしれない。しかし、決して悪意ではないが、ナザレのイエスを敬う人達が集い、原始キリスト教の原型が創設された。

キリスト教の不幸は、ローマという国家に利用されたことである。どのようにしたかというと、人間が本来もつ宗教心にフックする。そして、本来利他的な行為に向かうべき宗教心を、とても利己的且つ弾圧的な、人間が本来もっている影の部分のルーチンに飛ぶように書き換えてしまったのである。それはコンピュータならウィルスであるが、人間に心自体にウィルスは胚胎していた。

すなわち、原始キリスト教は、人間に心自体に巨大なバグ、あるいはセキュリティ・ホールがあることに気づかなかった。だから、今にいたるまで、何一つセキュリティ・パッチも当てていない。

そのセキュリティ・パッチの惨禍の例は、歴史に多すぎて、到底リストしきれない。とりあえず十字軍と、スペインによるインカ帝国殲滅を挙げておく。それは確実に、心に巣食う闇によって、神を敬う敬虔心がフックされて起こった災厄であった。

悪意にフックされた宗教心が恐ろしいのは、敬虔と信じる行為がそのまま残虐性につながるからである。その典型を人は、神の名の下に、イラク・アフガニスタンに攻め入った米軍にみるであろう。あるいは、9.11の計画そのものが、神の名の下になされたことかもしれない。単なる思い付きにしては、壮大すぎる。

成功しているとは言いがたいが、セキュリティ・ホールに気づき、必死でパッチを当てようとしたのが仏教であった。仏教によればまず、「苦」の構造が分析され、それが、欲望に基づく苦、無知に基づく苦、人間存在そのものに根ざす苦、無常に基づく苦からなることが述べられる。こちらに書いたことも参照されたい。

さらには、無常、無我、四諦、八正道、中道、法、縁起、涅槃、戒、平等、慈悲と説かれるが、私はやっとこれらを勉強しようとしているところで、説明などかなわない。ともかく、人間の暗部にアプローチする仏教の心意気は感じられる。

しかし、LTTEに述べたように、仏教徒のテロリストもいるので、セキュアな宗教である仏教もフックから逃れられない。人間の業の深さは計り知れないというところだろうか。

蓮如

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古書店で、五木寛之の「蓮如」という岩波新書を見たとき、私は興味なげに惰性で手にとってみただけである。いかにも仏法僧らしいが、聞いたことがない。私は良寛のように地味に質実に暮らした人かと想像した。近所の子供集めて遊んだり、講話したりである。

それで、もしかして積読になるかもしれないと思いつつ、何かの機会に読むこともあろうと、買って数ヶ月放置していた。ほとんど積読に埋もれそうだったとき、ふと手に取ったのは何かの縁だろうか。そして惰性のように読み始めた。以下、例によってメモである。

実は蓮如は、親鸞の正統を継ぐ本願寺の息子だった。いわば、筋金入りの阿弥陀仏の僧である。ところが出自が少し歪んでいる。蓮如は、父が20歳のときに、身分の高くない女性と仲良くなって出来た子供だった。それがきっかけで蓮如の母は本願寺に住みつくが、蓮如の父が正式に別の女性と結婚すると、流石に蓮如と別れて出ていかざるを得なくなった。ときに蓮如が6歳のときである。母は蓮如と別れるのが忍びなくて、絵師に蓮如の絵を描かせて、それをもって姿をくらましたという。写真のない時代とて、形見だったのだろう。

こうして蓮如は、生まれからしてケチがつき、ずっとそれを引き摺る。すなわち、継母に子供が生まれると、いよいよ日陰の存在として本願寺に暮らした。

28歳で蓮如は結婚する。そして、蓮如が強壮だったか妻が健康だったか、次々に7人もの子供をもった。ところが、本願寺は、親鸞の正統とはいえ、まるっきり人気がない。寧ろ、同系統の仏光寺などに人気を奪われた。寄進によって成仏をもたらすような仕組みが流行ったのである。

一方、蓮如は貧乏限りなく、数日も食がないことがあった。折角生まれた子供たちも、面倒みれないので、手許におけず、ある程度の年齢になったら、奉公に出すしかなかった。

41歳のとき最初の妻、如了が亡くなった。そこで蓮祐と再婚した。蓮祐とはなんと、10人の子をもった。

43歳のとき、様々な経緯あって、本願寺第八代の法王となった。もともと正室の息子でないのでとても不利なはずである。どういう経緯かは、別の本に拠るよりない。

極貧生活を経て法王になったのもつかの間、本願寺は、武士も恐れる延暦寺の僧兵の襲撃を受けるようになった。ときに51歳である。これを逃れるため、親鸞根本影像を金宝寺に移した。さらに延暦寺の僧兵が迫ってくるので、堅田に移動した。

56歳のとき、妻蓮祐が死去した。その後、越前の吉崎に居を移し、そこで一大浄土真宗の道場を開いた。吉崎は、近隣の人達を集め、大変栄えた。ここでの信者は、後に一向宗として、武士達にも恐れられた。

その間、蓮如はさらに、如勝と結婚し一子を設けたが、如勝は、蓮如が64歳のとき亡くなった。

吉崎を去った蓮如は、山科に居を移した。蓮如はさらに、宗如と結婚、二子をもうけたが、直ぐに亡くなった。

最後の妻は、蓮能で、結局蓮能が、蓮如の最後を看取ることになる。蓮如は85歳まで生きたが、なんと84歳のときも、蓮能との間に子供をつくっている。おそるべき、といってよい強壮である。そういえぱ、宗教家とは違うが、クラシック・ギターの父と呼ばれた、アンドレス・セゴビアは、94歳まで生きたが、93歳でも、年間40~50回もコンサートを行った。セゴビアも、90歳を過ぎても子供をつくった、と何かで読んだ。

ともかく、蓮如は俗っ気溢れるかもしれないが、結局、延暦寺の攻撃をかわして、見事、本願寺を発展させたのであった。北陸にも布教を拡げた。今でも金沢あたりでは、蓮如は、とても親しまれているという。それは、親鸞や法然のような峻厳なイメージではない。しかし、独特の政治力と精力で、確かに本願寺を隆盛に導いたのであった。蓮如には、アナガーリカ・ダルマパーラのような強さはないかもしれない。しかし、その生命力と、庶民性と、布教力は、並ぶ者がいない。村、部族などに入り込み、持ち前の庶民性で、力強い布教を果たしたのである。

ただ、この本は、粗い素描なので、もう少し別の文献で、蓮如の詳細な思想をみていくことにしよう。

散骨

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囲碁の高尾九段のブログ、たかお日記を見ていたら、下記のようにあった。

藤沢秀行先生の遺言
"遺骨は、瀬戸内海に撒いてほしい"
を敢行すべく、先生の近しい方と散骨へ。

藤沢秀行名誉棋聖を慕う棋士は、あまりにも多い。しかし流石に、散骨に参加するまでの棋士は遺族でなければ少ないだろう。高尾九段がいかに藤沢秀行の直系の弟子であるかが分かろうというものである。

しかし、私は散骨というのは、法律で許されていないと勝手に思っていた。広い意味で死体遺棄と解釈されてしまうのでは、という思い込みである。しかし、こうやって、ちゃんとした人が堂々とプログに書くのだから、流石に違法ではないのだろう。

そういえば、私が管理職のとき、米国人の上司は、私とほぼ同年齢だったが、早くに父親を亡くし、私の記憶が正しければ、遺言により、骨の半分は、好きだった山の麓に撒き、半分は、これも好きだった海に撒いたと言っていた。そして日本でもそんなこと可能かと私に聞くので、いや、多分法律的に許されないだろう、と答えた。しかし実は散骨が違法でないなら、私も考えたいと思う。

普通、よほど生前恨まれた人でなければ、その遺言というのは、それなりに尊重されるだろう。それでも周囲の事情があり、必ずしもその思い通りなるとは限らない。

例えば、私のある知り合いのお父さんは、私が間接的に影響を受けるほどのスピリチュアルに詳しい人で、家族にいつも、自分が亡くなっても悲しむな、また、自分は墓は作るな、と言っていたという。そうして、その方は、自分は楽に亡くなるのだと言っていたら、本当に入浴中に、眠るように亡くなったという。

そして、その葬式は、遺志に従い、とても穏やかな、春のような雰囲気の葬式であったという。ところが、「墓は作るな」の方は、親戚の猛反対を受けて、どうしても守れず、結局作ったという。

私も、その方の言いたいことはよく分かる。すなわち、死は何も悲しむべきことではないし、亡くなった体に最早意味はない、ということである。これを敢えてスピリチュアル的という程のことでもなく、純仏教的である、ということもできる。実際、親鸞は、自分の死後、墓も法要も要らぬ、と宣言している。

そこで私も、次のような遺言を残したいと、家人に伝えた。

  1. 葬式は、別にしなくていい。するなら、最小限でいい。
  2. 墓は、作らなくていい。どうでもいい。
  3. 可能なら、散骨してほしい(どこでもいいけど、瀬戸内海は寧ろあまり好きではない)。ただ、法律に従ってほしい。放置して烏に啄ばませるのでもいいけど、それが、日本で許されるわけがない。
  4. 何回忌とか法要は一切しないでほしい。

すると、家人は、その意思は尊重するけれども、どれも守れる保証はないという。で逆に思うのは、葬式がどうでもいいというのは、遺族が好きなようにやりたければやってもいいという意味であることが分かった。それで特に注文はつけまいと思った次第である。

密教について

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先日、ひろさちや氏の著書により、空海について簡単に触れてみたが、おなじく、ひろさちや氏の「はじめて読む密教の本」大和出版、により、密教についてもさらりとメモしてみる。

すると先ず、気になるのは、仏教における密教の位置づけであるが、真言宗の開祖、空海は、仏教を先ず、顕教と密教に分け、顕教がさらに、小乗と大乗に分かれるとする。当然に、密教をなるべく上位に置きたいという訳である。

一方、最澄の天台宗では、仏教を、小乗と大乗とに分け、大乗がさらに、顕教と密教に分かれる、とする。

果たしてどちらが正しいのか、私に分かるはずもないが、ただ、私の表面的な知識では、密教の特徴は、「即身成仏」であって、人間がそのまま既に仏である、ということらしいが、そういう発想は、小乗にも大乗にもないのではないか。小乗でも大乗でも、修行により、悟りを開いて仏になる、というものだからである。

そういう「即身成仏」の特異性から、先ず空海の解釈に拠るとして、それでは更なる密教の特徴は何かというと、それは大日如来を信仰の中心に据える、ということである。すると、もともと仏教の開祖であったお釈迦様の存在が霞んでしまう。大日如来とお釈迦様の関係は、と問うと、よく分からないがどうも、大日如来の化身がお釈迦様なのではないかと思われる。すなわち、お釈迦様は、仏教の教えを垂れるために、大日如来の化身としてこの世に現れた、という次第である。

ここに密教の遍在性がある。それは、加持という言葉に特徴付けられる。加持の「加」は、仏が我に入る、ということであり、加持の「持」は、我が仏に入る、ということである。こういう遍在性が、即身成仏を保証する。

では、我々は既に仏なのだから、何も修行しなくてもいいのかというと、それは違う。我々は仏を宿しているので、まるで宇宙から飛来する電波を受信するように、大日如来のメッセージを感じることができるが、それは、暗号のようで理解できない。そのメッセージは、真言と呼ばれ、それを理解できるように修行するのが、密教の修行である。

さて、密教で特徴的なのは、曼荼羅である。そこには、大日如来を中心に、釈迦牟尼仏、阿弥陀仏、薬師仏、毘盧遮那仏、如来、菩薩、明王、諸天諸神が描かれている。菩薩はさらに、観世音菩薩、虚空蔵菩薩、弥勒菩薩、普賢菩薩、文殊菩薩、勢至菩薩、地蔵菩薩などを含む。明王は大日如来の使者で、凡夫を導く役割を果たす。諸天諸神は、帝釈天、毘沙門天、梵天、吉祥天、大黒天、聖天、さらには鬼子母神も含む。かくの如く、曼荼羅は、諸仏の大連隊なのである。

密教では、即身成仏なのだから、今の現状をとりあえず肯定する。すると、仏教には珍しく、愛欲までも肯定する。なにしろ、現世肯定的である。言い換えると、凡夫の一切が清浄なのである。

では、愛欲に溺れてもよいのか、ギャンブルに耽溺してもいいのか、流石にそこまでは密教といえども、肯定しない。「ほとけの視点」からみて、楽しむのはよいが、溺れてはいけない。何事にもこだわっはいけない。しかし、それはなかなか難しく、いっそのこと、小乗仏教のように禁欲を説いた方が却って分かりやすくないか、と次第に思ってしまう。

それでは、密教の修行とはどんなものなのだろうか。学研の「密教の本」には、さまざまな、煩瑣にも思われる多様な修法が記述されているが、どれも、目的は、曼荼羅に記述されている仏と交信し、仏と一体化することである。

より具体的には、空海が超絶的な記憶力を得たとされる、求聞持聡明法の修行方法が記述されているので、メモすると、一日一回日の出とともに、「オン・バサララタヤ・ウンナム・アカーシャ・ラバ・オン・アミリキヤ・アリボ・ソワカ」と100万回唱えるのだそうである。しかし、一日は、24時間フルに使っても、86400秒しかない。100日修行というので、一日1万回なのだろうか。それにしても大変な修行である。やはり、密教も楽ではないようである。大日如来の真言を理解できるようになるためなのだから、英会話の修行より簡単なはずがないのである。

空海

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今更言うのもなんであるが、真言宗の開祖、空海は、気になる存在である。といっても、随分前に、司馬遼太郎の「空海の風景」を読んだくらいである。

ところが本屋でたまたま、「空海入門」ひろさちや、中公文庫をみつけた。ある意味とても粗い記述であるが、その分、空海のよい要約になっていると思われるので、この本をベースに、空海についてメモしてみる。

すると、空海についてまず特徴的なのは、本来的に密教的である、ということである。空海が密教的というのは、鉄が硬くて錆びるというのと同じくらいトートロジーであり、説明を要する。

すなわち、ここで密教的というのは、あるものになろうとした瞬間にもう、そのものになりきっている、ということである。仏教であれば、小乗的な戒律を経て、いつか悟り仏になる、というのではなく、思い立ったら、もう悟っている、その状態で、仏陀になりきって修行する、というのである。

甚だ都合がいい態度なのであるが、空海の場合、なぜかそれが通ってしまう。

ここで空海の生い立ちについて述べる。空海は、四国の讃岐に生まれた。地方豪族の息子であった。ある説によると、774年の生まれだという。幼少の頃から秀才の誉れ高かったという。ときどき、本でも何でも、一度見ただけで決して忘れないような秀才の話を聞くが、空海もそうだったのかもしれない。

それで、18歳のとき、叔父の推挙で、大学に入る。当時の大学は、今も一部そうかもしれないが、官吏養成を趣旨とした。学友のほとんどは、中央の有力貴族や豪族の子弟であった。ところが、身分制の厳しい時代、大学を出ても、空海のような地方豪族出身の者に、立身出世の可能性は万に1つもなかった。

そんな状況で、空海は、折角入学した大学を途中退学した。仏教に目覚めて、密教的に一気に仏教者になりきった空海にとって、大学の授業に何の意義も見出せなかった。このあたり、ホリエモンとの類似を感じる。ホリエモンは、久留米大学附設の最終学年でえいやっと受験勉強して、東大文学部に合格した。空海ほどではないが、秀才であることは間違いない。しかし、大学の授業に全く興味をもてず、時間の無駄と、中退してしまう。そこからの進路は、空海と違って、金銭欲に邁進した。その善悪は私には分からない。

さて、ほんの1~2年大学にいただけで中途退学した空海の足跡は全く不明である。山で修行していたのだろうか。22歳で東大寺で受戒したという説もある。そして、24歳で、三教指帰を著し、仏教の、儒教・道教に対する優位性を説く。

31歳で中国に留学するまでの、そこまでの足跡がまた分からない。また山にこもっていたのだろうか。中国に留学したとき、あまりにも中国語が上手だったので、その間中国に放浪していたという説もあるようだが、流石にありえないだろう。空海は、ある僧から、求聞持法という学習方法を取得したそうで、この方法を使って一気に中国語もマスターしたのだろうか。しかし、一般的に求聞持法が著効があったという話は聞かないので、空海のような天才をもってして、初めて求聞持法も活きるのではあるまいか。

ともかく、求聞持法を駆使することによって、空海が桁外れの学習能力をもっていたことは間違いない。それで、中国に渡っても、短期間で周囲が舌を巻くほどのスピードで密教の奥義を学び、貴重な経典とともに、予定よりもずっと早く、日本に帰ってしまう。このように思い立ったらなりきって一気に行動に移すのが空海の何よりの密教性で、しかも、仕組んだように、周囲が空海の意のままに動いてしまうのである。

私には、山中の修行で、人心を操る秘法を身につけたとしか思えない。そういえば、私の友人で、霊能力をもつある僧侶と知り合いの人がいるが、その僧侶によると、比叡山の山中で、修行中の僧の信じられないような超能力とでもいうべき風景が展開しているという。

日本に戻った空海は、高野山に寺を開いた。そして、俗生を嫌悪し、貴族を嫌悪し、いよいよ仏教に打ち込んだ。自らの出自から、庶民に目を向け、民衆ための学校として手芸種智院を創設した。満濃池の工事に手を貸したのも、空海の庶民性である。

そうしてみると、先輩である最澄に対する、一種敵意とも思われる対応は、エリートに対する反発であったか。私から見れば、空海も十分にエリートであるが。

ともかく、空海が天才であるのに対して、最澄が、勤勉な秀才であることは疑いない。

しかし、最澄の天台宗からは、浄土宗の法然、浄土真宗の親鸞、曹洞宗の道元、日蓮宗の日蓮という名だたる僧が輩出したのに、空海の門下からは目立った僧が輩出していない。天才であるが故の、暗黙性であろうか。一方、最澄は、伝達可能に仏教をストイックに纏め得たということである。

ということで、あまりに粗い、空海に関する素描であった。

寺院の広告

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新聞を見ていたら、2ページ全面見開きで、念佛宗総本山の広告が掲載されていた。なんでも、スリランカの至宝を公開するのだという。

それを見て、なんと素晴らしいと感激すべきなのだろう。私は、心情、仏教徒なのだから。しかし、どうもわだかまりというか、ひっかかるものがある。それは、次のようなことである。

先ず、全国紙に2ページ全面見開きで広告を出すということは、相当な費用がかかる。これは、スリランカのありがたい至宝を展示するので、是非観覧して、寄附も戴きたいという意味なのだろうか。そうでないと、このような費用がかかる広告を打つ趣旨が分からない。

さらにひっかかるのは、サブタイトルに、「佛教之王道」とあることである。「佛教」に「王道」なんてあるのか、そういうことを掲げること自体、釈迦の教えに背かないのか。

もっというと、LTTEに書いたように、スリランカの仏教が、アナガーリカ・ダルマパーラによって創設された、闘う仏教である点である。どうもその点で、私はいよいよ引いてしまうのである。

もう1つは、浄土宗総本山知恩院で、こちらは、新聞に1ページ全面広告であった。ホームページによると、法然上人が亡くなられて800年で、大遠忌というらしいが、法然上人は、死後に供養を受けることを望まなかったというくらいなので、やはりそれに忠実に、派手にしない方がいいのではないだろうか。そういえば、私が今年の4月に列席した友人の葬式は、浄土宗の僧侶の方がいらしていて、法然上人が供養を忌避したということをおっしゃっていた。

ともかく私は、寺院が立派な伽藍を建造したり、こういう派手な広告を打つことにどうも抵抗を感じてしまうのだった。

欲望の鼓吹

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普通、欲望の鼓吹はいけないことだと聞いたら、大抵の人が同意するだろう、それはそうだと。そう聞きながら、その人が想起するのは、アメリカの投資銀行の営業マンだったりする。そこでいう欲望は、飽くなき金儲けだったりする。

ところが、ここで欲望の鼓吹というときの「欲望」はもっと広い意味で言っている。その定義は、「自然にエスカレートする人間の欲望」である。当然に金儲けはそこに含まれる。

しかし、自然にエスカレートする人間の欲望は、金儲けだけではない。以下、列挙してみる。

男女の間の愛。
地位への愛。
名声への愛。
他人を打ち負かしたいという欲望。

ここまで書いてくると、既に反発の声が上がるだろう。なんで、男女の間の愛を鼓吹するのがいけないのか、と。愛ほど美しいものはない、と。そう言うなら、日々のニュースを見てみるがよい。行き過ぎた男女の間の愛は、憎しみに転化し、様々な事件に繋がる。愛は地球を救わない。少なくともエゴの発露に繋がる。男女の間の愛なんて、抑え気味でいいのである。ほっといてもリビドーは流れ出すのだから。地位への愛然り、名声への愛然りである。

他人を打ち負かしたいという欲望、というのも、なぜいけないのか、と反発を受けるだろう。なぜなら、これこそが、オリンピックで上位に食い込むことである。甲子園で勝ち進むことである。勝ちたいという気持ちで日々努力することは尊い、と世間では説く。しかし、これも本当は鼓吹するのは適切でないらしい。戦争で敵意を煽るのとなんら本質的に変わらないと、この教えは説くのである。

自然にエスカレートする人間の欲望のリストアップは更に続く。

所有への愛。
家族への愛。

ここにきて、反発の声は頂点に達する。人は言うだろう。そりゃ、所有への愛を鼓吹するのはどうかと思う。金持ちが豪邸をさらに増築しようとするものだからだ。しかし、なぜ家族への愛まで槍玉に挙げるのか、みんな、一番大切なのは家族だと言っているではないか、家族がいるから頑張れるのだ、と。家族への愛こそ珠玉である、と。

しかし、鼓吹してはいけない欲望には、確かに家族への愛がある。これは広い意味で親族への愛といってもよい。そこで例を挙げる。あなたがある企業に勤めるとする。そこはたまたま、一流企業であるが、同族会社であった。今まではそれでも公平な人事が行われていたが、あるときから、社長の息子や親戚が、会社で幅を利かせ始めた。特に有能でもないのに、である。すると途端に会社のモラールが下がる。そうでなくても、家族への愛を旨とする人が管理職に就くと、つい属人的な人事に走り勝ちである。私はそういう例をいろいろ見てきた。家族への愛を一番大事だと思う人は、どこに行っても、気に入った人を集めて、擬似家族を作ろうとする。優秀かどうかよりも、自分と気が合うかどうかを重要視する。なぜなら、家族はもともと機能集団ではないからである。

それでは家族をないがしろにしろと君は言うのか、と叱られそうであるが、私はそうはいっていない。普通の常識的感情では、自然に家族を大事にする。その範囲でよくて、鼓吹まではしてはいけないのである。人間が社会的動物であることの帰結である。そもそも、過度の家族愛は、逆に家族をスポイルしてしまうかもしれない。そういう意味で、私は石原ファミリーは行き過ぎだと思う。ああいう同族主義をとりながら、都知事がどんな立派なことを言っても半減である。

さらに進むと、次のとおりである。

自分への愛。

ここにきて、過度の自分への愛がいけないことは、過度の家族への愛がいけないことによりも、却って受け入れてもらえるかもしれない、と思う。

さて次は意見が分かれるだろう。

神への愛。

そもそもが、神への愛は、自然にエスカレートする人間の欲望ではない。それでも、神への愛がエスカレートするとしたら、それは悪しき原理主義者のそれで、まっとうな神への愛ではない。

実は、この主題は、禅zenという、道元禅師をテーマにした映画のDVDを観たことから、思いついたものである。必ずしもその映画の趣旨に沿ったものではないが、あまり映画に馴染みのない私も、面白く観ることができた。少なくとも、感性を刺激された。

人生の目的

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人生の目的というテーマは、誰もが考えると思われるが、実に答えにくい。例えば、友人と飲んでいて、「人生の目的って何だろうね。」という質問が、その場を白けさせないとしたら、それは相当に特殊な状況であろう。

ただ、私なりに答えてみるとすると、どうも人間というのは、個々に課題を抱えて生まれてくるらしくて、その課題をこなすのが、どうも人生の目的らしい。課題というと、まるで大学の演習のようなので、仏教的に業と言ってもよい。キリスト教でいう原罪とは違うのだろうと思う。

そこでまずもって問題なのは、何が自分本来の課題であるのか、実に分かりにくい、ということである。あまりに分かりにくいので、個々人が固有の課題をもって生きているということを信じている人は多くないかもしれない。

その本来の課題以外に、天与のリソースがある。典型的には、才能であり、富であり、幸運である。これは、課題とセットになっているらしい。分かりやすい(却って分かりにくい?)例で言うと、ある模型を作りなさい、というのが課題だとする。すると、そのための木材や、工具や、接着剤などが、天与のリソースに相当する。

例えば、すばらしい天与の才能を与えられたとしよう。すると、それは一般的に、解くべき課題が難しいと推察すべきである。それを駆使して、何か意義深い人助けをしなさい、という課題が与えられているとみるのが常識的であろう。

しかし、この資本主義的時代にあって、すばらしい天与の才能は、富を増やすために有利に使用することができる。それだけではない、富を増やすというそのことが自己目的化さえされてしまう。そこに捉われてしまうと、折角与えられた課題をほとんどこなすことなく、その生涯を終えてしまうことになる。これでは何のために生きたか分からない。

さて、典型的にはお金である富の量と、幸福の程度とは必ずしも比例しないと言われる。アメリカンドリームに対するささやかな抵抗である。実際、お金が多すぎると、その管理に腐心しなくてはならなくなる。また、お金の魔性により、もてばもつほど、一層ほしくなる、という面もある。だから、富の量と、幸福の程度とは比例しないという命題は、欲を出さないで、ささやかな幸福に就きなさい、というアドバイスを意味する。そこでは、富の代わりに、幸福自体が無条件に賞賛されている。

しかし、少し意地悪な言い方をすると、本来務めるべき責任を回避して、他人に転嫁してしまうことで、幸福感が増すということはありえる。ある役割によって得られる所得を諦めるとしたら、金銭的に潔いので、そういう幸福感は、賞賛されるのだろうか。それもやはり、人生の課題に鑑みるべきである。すると実は、幸福感自体も人生の目的ではないということが分かる。

ただ、あまりに貧乏で、あまりに不幸だと、人生の課題を達成することが難しくなる。よって、人生の課題の達成という範囲で、富と幸福を追求するのは正当化される。

その人生であるが、2つの注意点がある。その1つは、場合により、とてつもない不幸がビルトインされることがある、ということである。例えば、アフガニスタンで、米軍の誤爆により、タリバンとはなんの関係もない民家が吹き飛ばされるという事件があった。父、母、姉、弟の四人家族であったが、父、母、姉が即死し、たった5歳の男の子だけが生き残った。男の子はそこで何をしたかというと、空襲が収まったあと、崩れた自宅をうろついて、父母や姉の散乱した体の一部や遺品を黙々と拾い集めている。心中やいかにである。それ以上の不幸があるだろうか。いっそ、一家全員で吹き飛ばされた方がましであろう。そうやって生きていくこともまた、人生の課題だとすると、相当に重い課題もある、ということになる。

一方で、そこそこの才能の財産に恵まれ、巨大な富をなす者というのはそんなに稀ではない。そうして、富にも拘わらず一生吝嗇で生きていく者も少なくない。しかし、そういう生き方が人生の課題に適うとは思えない。課題はすっかり忘却されている。こういうのをみると、つい人生は間違えしてまう陥穽に満ちている。誘惑と言ってもよい。普通に人生を生きていると、そういう陥穽の存在はとても分かりにくい。そこで、人生を、囲碁や将棋などのゲームに投影してみよう。すると、そこでは、人間がいかに間違えやすいかを典型的に見て取ることができる。羽生名人ですら、一局のうち何度も間違える。人生自体は、囲碁や将棋などよりはるかに複雑なゲームなので、その間違いの種類も深さも、囲碁や将棋とは比べものにならない。そこで私は、人生のデザイナーである神に問う、あなたはとても高貴であるはずなのに、どうしてまるで意地悪な陰謀を張り巡らす策略家のように、あちこちに陥穽を用意するのか、と。

すると当然に、神は何も答えない。そこで自分で考えるしかないのだけれども、そういう陥穽も、課題に織り込まれていて、生まれてくるときに、自分で選択したらしい。そもそも、自由意志とは関係なく、ただ幸福であったり、ただひたすら不幸であるような人生はほとんどなく、課題を解くために、いろいろな困難に打克ように自由意志を駆使するところに人生の醍醐味があるようで、ただ、ともすれば、自由意志の誤用がみかけ上の醍醐味につながるので、いよいよ人生は分からなくなるという次第である。

こんな私の話を酒飲み話に聞いてくれる物好きはいそうもないので、ここに書いてみる次第である。

痛みと死

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保阪正康の「昭和の空白を読み解く」講談社文庫を読んでいて、次のような一文が、目を引いた。

昭和六十一年に、私はニューヨークで一人の老いたジャーナリストと会ったことがある。そのジャーナリストは、太平洋戦争に報道班の一員として加わった体験をもっていたのだが、私は彼から何枚かの写真を見せられた。それと共に何冊かの太平洋戦争の写真集も見せられたのである。その中で、三、四枚の写真に釘付けになった。ガダルカナルの河辺の砂に横たわっている日本兵の死者たち、その表情はまだ童顔であり、そしてむしろ安らかな表情で重なり合っていた。なぜこんなところで死を迎えなくてはならないのか・・・。表情は訴えていた。

ガダルカナルでの、無謀な突撃のシーンは、私が想像し得る最も悲惨な状況の一つである。そこで、「安らかな表情」という言葉に、大きい違和感を感じたのである。

そこで思い起すのは、スピリチュアリズムのシルバーバーチの言葉である。そこには、死とは、魂が肉体という衣を脱ぐだけのことであり、全く痛みを伴わない、という趣旨のことが書かれている。これは、われわれの日常的な感覚とは全く違うのであり、日常的な感覚だと、うっかりちょっとドアに指を挟んだくらいで結構な激痛が走るのだから、極限的な死という状況では、その痛みは凄まじいものではないか、ということになる。おそらく、死の恐怖の何割かは、そういう痛みに対する恐怖なのかもしれない、ということは、ものの本にもよく書いてあるところである。

そこで私の怪我の体験を振り返ると、自転車で通勤中に、バイクに撥ねられたというのが典型的体験である。信号が青になったのをみて直進していたら、左折してくるバイクに、もろにぶつけられ、自転車は横転した。相手のバイクも転倒した。私は顔をアスファルトの地面に打ちつけ、歯を二本折った。右の頬は傷だらけで、お岩さんのようになった。

ところが、それほどの怪我なのに、倒れて起き上がっても、痛みは感じなかった。ぺっと唾を吐いたら、真っ赤だった。ああ、口内出血しているのだな、と冷静で、バイクの相手に、そちらは大丈夫ですか、と声を掛ける余裕があった。

それで思ったのは、脳というのは、どうも痛みを感じる機能を発動するのに時間がかかるらしい。もしかして、数分かかったりするのかもしれない。

すると確かに、ガダルカナルで機銃掃射を受けて即死すると、痛みなど感じる余地はない、ということになる。寧ろ、瞬間で眠りに落ちたように安らかな表情のままだったとしても、なにもおかしくない。

私の体験に戻ると、一番痛かったのは、A型肝炎で入院したときのことである。といっても、A型肝炎自体が激痛をもたらした訳ではない。私が入院した病院は、どうも患者にとってよくない習慣があって、肝炎で入院した患者がある程度よくなってくると、腹腔鏡といって、腹に小さい穴をあけて、検査のために、肝臓からサンプル細胞を収集する。いわば、ミニ手術である。最も軽い手術といってよい。それでも、手術後は流石にあまり動けない。医者は、トイレに行きたかったら自分で言ってもいいよというのだが、そうもいかない。

それでも夜寝ていたら、強い尿意を感じて、トイレに行きたくてたまらなくなった。ナースコールしたが、忙しかったのか来てもらえなかったので、自分でやっと起きてトイレに向かって歩きはじめた。そのときである、体をちょっと捻ったとき、麻酔が切れてきた傷口にテンションがかかったらしい、体に激痛が走った。ほとんど気を失うかと思った。しかし、苦痛に顔を歪めながら、それでもなんとかトイレにいけたのだから、大したことがない、ともいえる。

この「大したことがない」というのはおそらく、痛みに関するキーワードで、どうも肉体的な痛みというのは、極めて現世的な、しかもある程度健康体に付随した概念ではないか、と推察する次第である。すると、死に痛みが伴わないのは、当然ということになる。

ただ、上記のような言い方は、例えば、癌の末期で苦痛に喘ぐ人の状況をうまく説明できない。苦しい言い訳は、痛みと死は独立なのだから、たまたま、病因によって痛みが付随する、死に至る病もある、ということになる。それで、説明の一貫性に欠けるのだけれども、ともかく、痛みと死は、意外に相容れない概念なのだ、ということを繰り返しておきたい。

空しさの構造

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仏教経典、特に般若心経などによると、色不異空、空不異色、色即是空、空即是色なのだから、一切は空である、といってよいことになる。すると、空をさらに分解することなど意味はないはずである。

しかし、俗世間に生きる者としては、どうしても空には実は、内部構造があるのだ、と思いたくなる。そういう考え自体が、物質的で、仏教に違背している。

それでも、自分用のメモとして、空の構造を書き連ねてみたくなった。なんと愚かな、というお釈迦様の困った顔が目に浮かぶ。

さて、空というとき、一番空しいのは、名声であろう。評判、と言ってもよい。というのは移ろいやすい大衆の心理に依存しているからである。これほど世間に流されるものはなく、すると、名声や評判を求めて生きていくことほど、空しいことはない。政治家、映画俳優、タレントと称される人々は、最も空しい種類の人達ということになる。

次に空しいのは、地位である。成果主義、実力主義といっても、地位は、不確かなさまざまな要因で決まってしまう。だから、地位を追い求める人達も相当に空しい。

次に空しいのは、お金である。すると、名声や地位は空しくても、お金は結構実体に近いのではないかと言う人もいよう。確かに、粉骨辛苦の結果として得られたものがお金であったりするからである。しかし、よく周りを見てみればいい。必死で働いている人に相応のお金が廻るということは少ない。寧ろ、ノンワーキングリッチと呼ばれる人は、どこにでもいる。汗を流さず、責任もとらず、ただただ高給にありついている。これは何よりも、お金が実は、単なる影のような存在にすぎないからである。粉骨辛苦と同型になっていない。実は、お金自体は空しいのだけれども、お金はまた、他の空しいものとの相性がとてもよい。だから、政治家、映画俳優、タレントで成功すると、面白いほど稼げる。人気が人気を呼んで、面白いほど資産が膨れ上がる。通帳残高の桁数を一目見て分からなかったという、最盛期の小室哲哉がそうである。

次に空しいのは、愛情である。愛情の空しさを知るために、わざわざ結婚までする必要はないだろう。しかし、永遠の愛を誓いたがる男女のいかに多いことか。世界の中心で愛を叫んでも、それは、なんと速やかに消え去るのだろう。いや、消え去るのではない。もともと蜃気楼なのである。

それでも友情は不滅である、とメロスはいう。本当にそうか。では、なぜに突然に友情は死ぬのか。理由もなく。前触れもなく。だから、友情は、愛情の次に空しい。

次に空しいのは家族である。何があっても、家族こそが最期の砦。会社で部下を叱りつけ、全く気遣いもない部長が実は、とても家族思いだったりする。で、ええっ意外よね、と女子社員にささやかれる。なのに部長は家族に裏切られる。あんなに面倒みた子供達は、成人すると寄り付きもしない。糟糠の妻は、突然熟年離婚を持ち出す。

家族に裏切られても、男は包丁一本晒に巻いて、手に技術があればやっていける。能力こそが全て、と恃むところあり。しかし、いつのまにか、自慢のスキルも錆びている。若い者に歯がたたない。こうして、さして老け込むこともなく、能力の空しさを知る。

でも、体一つあればなんとかなる、と思っていた矢先、病に倒れる。酒も煙草もやらず、健康食品を摂って無理しないでやってきたのに、それでも突然病は襲う。体力も、健康も実は空しい。

それでも、物質は実体だよね、所有する土地はなくならないよね、と家や庭を眺める。ところが、あれほど哲学者に論駁されつくしていた唯心論が甦る。心が物質を有らしめていたに過ぎないことを、人は悟る。

でも、命は実体だよね、最期の拠り所だよね、と周りの人に声を掛けるのだが、誰も首を縦に振らない。君達は私の死を看取る医者なのか。いや、単に通りすがりの者です。

では、神は? それは、言葉では語れないことになっている。語りえぬものは語ってはならない。

これが、世にも空しい、空しさの構造である。

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