スピリチュアルの最近のブログ記事

数学セミナーのフラクタル特集を眺めていてフラクタルへの興味が復活したのは、こちらに書いたとおりだが、よくわからないのだが、それから雨後の筍のようにパソコン・トラブルが押し寄せた。それはパソコン・トラブル奮戦記で始まる一連の記事で書いたので、ここでは繰り返さない。

さて、ヒュームではないが、Aという事象が起きたあとに高い頻度でBという事象が起きるということが続くと人間は、あるいは生物一般に、A ⇒ Bという因果関係があると想定し始める。なので、本当に理系なのかというくらい迷信深い面のある私は、フラクタル ⇒ パソコン・トラブルという因果関係というか仮説を立て始めた。

そうやって思考を巡らせてみたとき思い出すのは、黒魔術で地面になにやら図形を描いて祈り、悪魔を呼び出すシーンである。それは確か、少年漫画の「エコエコアザラク」でみた。そのとき描かれる図形が、フラクタルでいえばなんかシェルピンスキのガスケットぽくて、そこからフラクタルは、ある種のスピリチュアルな実体を呼び出すのだと考えてみた。なので、夜市という小説を読んだとき、夜市の入り口には、シェルピンスキのガスケットのような図形が掲げられているにちがいないと勝手に思ったりした。

他の例を挙げると、ピラミッドの形状の内部では、物が腐りにくいという性質があって、だからピラミッドの内部にミイラが安置されるのだという説も読んだことがある。その空間形状が独特の効果を与えるらしい。私は、ううんそれもあるかな、と少し信じたりする。要するに、フォルムは事象に影響を与えることができるのだろう。

ところで、藤堂明保著、「漢字入門」放送ライブラリー9、日本放送出版会を読んでいたら、「およそ人間の歴史のうちで、物質の文明の進歩は速く、精神的な面での進歩はすこぶる遅い。」とあって、確かに、と思ってしまった。具体的にいうと、コンピュータのメモリなどムーアの法則が適用されて、倍々ゲームで進歩するが、精神的な所産であるアルゴリズムの進歩は極めて遅い。

といいつつ、フラクタルのフォルムによって呼び出されるスピリチュアルな実体が主として作用するのは人間の精神、そして電子である。

じっさい、フラクタルの働きで私は、あるはずのものを遺失してしまう経験を多くした。典型的にはExcel 2010のDVDだったりする。スピリチュアルな実体にとって、人間の注意力を逸らすなど、朝飯前である。

スピリチュアルな実体は電子の動きを操作してコンピュータを誤動作させるのも得意である。すると恐ろしいのは、世界は、スピリチュアルな実体による制御性を高める方向に向かっているということである。これはなにかの壮大な陰謀ではないだろうか。

戻って、私はフラクタルのせいで?受けた試練に対して全く怯むつもりはなく、野球でいえば監督の千本ノックを受ける選手のような気持ちでいた。じつはあまり根性のない私はなんどもめげそうになったが、とりあえずトラブル解決の後再びのトラブルと破たんをへて、その後のコンピュータの置き換えで落ち着いて、少しだけパソコン・スキルの線が太くなったような気がした。

別の側面からみると、フラクタルからのこのようなアプローチを幾何学的アプローチということにすると、プラトン流にいうなら、幾何学はイデアの世界から現実の世界へのプロキシであり、なのでアカデメイアでは、幾何学が重要視されたのだろう。

では、ピタゴラス流の数論、あるいは数霊学はどうなのだろう。数の現実の世界へのアプローチは、占星術や中国の易経に受け継がれている。これは幾何学的アプローチとは別なのだろうか。今年の前半に私が多倍長のライブラリを実装して素数判定していたときは、少なくともパソコンの不具合は起きなかった。ううん、とわからなくなってきたので、別途考え直すとする。

ともかく読み直してみて、普段の論理的な?自分がどこにいったのか、支離滅裂になってしまっている。それでもこのままブログに載せるとしよう、フラクタルの呪いとして。

私は、高橋昌一郎氏の理性の限界知性の限界などの著書を通じて氏のファンになり、また、本屋でみかけた「反オカルト論」光文社新書も、上記の著書に基づく氏に対する信頼感と、その最初に引用されていた東大数学科のパンフレットの記述からつい買ってしまったが、はてこの著書はどうだったか。

以下、高橋昌一郎氏を著者と呼ぶことにする。この本をざっと通してみると、いかにも反オカルト論のタイトルどうりに先ず、スピリチュアリズムを徹底的に批判というか、こき下ろすところから始まる。

すなわち、スピリチュアリズムは交霊会から始まったが、手品の名手が巧妙な手口で騙したもので、有名な物理学者もうっかり信じてしまったのだという。確かに私もスピリチュアリズムの初期にそういう不埒な例が沢山あったのを知っている。むしろ良心的なスピリチュアリストは、手品の関与する余地のある交霊会を忌避している。なので、シルバーバーチの霊訓などによると、高級霊がある人に憑依して、語らせるというかたちをとった。そして、憑依という現象の存在を信じるかどうかはともかくとして、高級霊の語る内容を聞き、各人の理性にまかせるというかたちをとった。すると、これはどう考えてもなにか罠にはめようというのではない。私はというと、シルバーバーチの霊訓の内容がすばらしく合理的なので信頼しているという次第である。ただ、シルバーバーチの霊訓を読んでいない人は、いったい何をいうのだと当惑するだろうが。

要するに著者は、きわめてレベルの低い事例を集めて、それをもってスピリチュアリズムの全体を否定しようとする。この論法はこの著書で極めて頻繁に用いられる。しかし、シルバーバーチなどのスピリチュアリズムの合理的側面について、知らないかあるいはわざと無視しようとする。私にはまともな論理学者のすることとは思えないのだが。

さて、この本ではSTAP細胞のスキャンダルや小保方さんのことが次に出てくる。そしてSTAP細胞のスキャンダルがオカルトに喩えられるのだが、私にはSTAP細胞のスキャンダルは、科学政治的な主題であって、オカルトとは違うと思うのだが。

なぜ唐突にSTAP細胞のスキャンダルに著者が言及するかというと、私の推察では、STAP細胞のスキャンダルは世論が確立されたスキャンダルであって、それを批判している分には誰からも叩かれることがないからである。しかし著者はオーバーランしてSTAP細胞そのものを否定しようとする。それも論理学者として「指しすぎ」だろう。なぜなら、STAP細胞のスキャンダルから言えることは、小保方さんがSTAP細胞を作製しなかっただろうということだけで、STAP細胞そのものがありえないということは科学的に示されない。

同様に著者は、常温核融合のスキャンダルに言及するが、どっこい常温核融合は最近の研究でリバイバルし、特許も出始めている。君、拙速な判断を下すことなかれ。

また、著者は青森のイタコをわずかな事例から否定しようとするが、どう考えてもなにか霊の交信がないと説明がつかない事例というのを聞いたことがある。なのでこれも、正しいかどうかわからないというのが正解ではないだろうか。

さらに、著者は、東大医学部の矢作直樹さんを、なにか嘘つきだと批判している。そういう事例もあったのかもしれないが、救急救命医として日々に人の死に直面するうちになにかスピリチュアルな事象に出会ったというのが矢作さんがスピリチュアルに関心をもったきっかけらしくて、他の医師もその意見に同意する人も結構いるようである。著者はどうしてそういう職業的背景に言及しないのだろうか。

もっというと、著者は当然に西洋におけるプラトニズムとそれに続くネオプラトニズム、あるいは神秘主義の系譜を熟知しているだろう。そして、科学者なるものもそういう神秘主義から分派したものであるという解釈もなりたつのではないか。そして、現代物理学の先端のところと、スピリチュアリズムの類似性を感じる理論物理学者もいる。物理学者がスピリチュアリズムに与するのは手品師のインチキの交霊会に出席したせいとは限らないのである。

すると著者はさいごに言い訳のように、「最後にお断りしておきたいのは、私が「反オカルト論」を主張しているからといって、あらゆる神秘を否定しているわけではないのである。」と付け加える。そして、「自分の知る多くの科学者や研究者は、このような「神秘」に直面して自分が無知であることを認め、むしろ「神秘」に畏敬の念を抱いている。」という。なにか知り合いの研究者複数にアンケートでもしたのだろうか。なにか物差しがあって、まともな研究者とそうでない人をきちんと二分できるのだろうか。また、「あらゆる神秘を否定しているわけではないのである。」というとき、怪しい神秘とまっとうな神秘をきちんと区別できると思っているのだろうか。議論がナイーブすぎないか。例えば、世間では重力波の議論も、叩けば結構埃が出そうなのに、なし崩しに正しいことにされようとしている。

なのでこの著書は、私からみて、肉の脂身だけかき集めて、こんなもの脂ぎっていて食べられたものではないと文句いっているようにしか思えないのである。

それにしても、どうして私がかつて尊敬した高橋昌一郎氏がこんな粗い、粗すぎる論理の本を出すのだろうか。不思議で仕方ない。それそのものがオカルトだといっても過言ではあるまい。

霊呼

user-pic
0

例えば、夫婦で夫の方が先に亡くなると、ほどなくして妻の方も後を追うように亡くなる、ということはそんなに珍しいことではない。まさに、私の両親がそうだった。

それを、配偶者が亡くなってがっくりくるのだ、という解釈はありえるが、一方で、夫が亡くなっても少なくとも表面的にはであるが、健気に生き続けている妻の例も沢山ある。

また、配偶者の一方が亡くなった後、他方が後を追うように亡くなると、先に亡くなった方が呼び寄せるのだ、という言い方もなされることがあり、それは一種の喩えかもしれないが、そんなことあるわけないだろう迷信だ、みたいに頭から否定する人もあまりいない。みんな程度問題であるが、そういうこともありえるかも、と少しは思っているのかもしれない。

それをあえて、霊呼と呼ぶことにすると、知り合いから紹介された次の2つの例はまさに、霊呼の典型ではあるまいか。

その1:

愛知県一宮市開明の交差点で2月、主婦の杉本久子さん(82)が車にはねられ、亡くなった。夫の勇さん(当時79)も4年前、この交差点で事故に遭い、命を落としていた。一角には夫婦が毎日のようにお参りしていた地蔵堂。悲劇をなくそうと、市は今月中にも交差点内の路面をえんじ色に塗装する。(朝日新聞デジタル)

夫婦で、時間差で同じ場所で交通事故死する、ということがありえるのだろうか。私は今までそういう例を知らなかった。

その2:JNNニュースから

大変痛ましい子どもの死です。水深3メートルと非常に深い池で、24日夜、5歳の男の子が死亡しているのが見つかりました。実はこの男の子のお姉さんも5年前、同じこの池に転落して亡くなっていました。果たしてこれは偶然なのでしょうか。
24日午後7時ごろ、三豊市豊中町に住む矢野龍毅くん(5)が、自宅から午後5時半ごろに出たまま戻らないと、30歳の母親から警察に通報がありました。龍毅くんは1時間半ほど経って、家のそばのため池「裏新池」に浮いているのが見つかり、死亡が確認されました。水深は3メートルあまりで、急な斜面になっている土手には部分的にフェンスが建てられていました。

幼い姉弟なので、上の例よりも一層悲しい事故である。それにしても、大人でも登っていくのが大変な場所らしくて、龍毅くんがわざわざそこに行って亡くなったというのは、やはりお姉さんに呼ばれたのだろうか。

ところで、私が普段通勤に使っている中央線というのは、人身事故が多いので有名だが、それでも数ヶ月前に、ええっと思ったのは、確か八王子駅だったと思うが、一日に2件も人身事故があった。これなども、先に亡くなった人が、後の人を呼びこんだということなのだろうか、と多分多くの人が思うだろう。

霊呼に関して私が考えるのは、魂の波長ということである。典型的にはラジオがそうであるように、波長をチューニングしないと受信できない。すると、霊的に呼び、呼ばれるというのは、波長がある程度合っているということである。なので、先に亡くなった人の霊に呼応するというのは、魂の波長がチューンするということであり、魂の波長は、体調や精神状態でも変わるので、あるきっかけから魂の波長が変わり、霊に引き込まれるということがあるのだろう。

霊呼という意味では、死者から誘われるというのは意味が違うが、私がときどき、なんであんなことを思いついたのだろうというテーマでブログを書くこともあるが、あれなども、何かしらの霊の示唆なのだろうか。もっと一般的に、クリエイティブなことは、何ほどか霊界からの思念が含まれているのだろうかと考えたりする。

と、検証も反証もできないことを延々と考えてみるのであった。そういえば、自然霊という自分のブログ記事もあった。

矢作直樹

user-pic
0

新聞の書籍広告を眺めていると、ときどき、矢作直樹という人の著書が目につく。どうも私に比較的なじみのあるスピリチュアルなテーマなのだが、その肩書きをみて驚いた。東大医学部の教授で、東大病院救急部の集中治療部部長でもある。そんな人がスピリチュアルな本を書いても学内で批判されないのか、と怪訝になった。

私がそう考えてしまう理由は、東大助教授だった福来友吉博士のことがあるからである。福来博士は、明治時代に、心理学の研究を通じて、超能力に興味をもち、超能力をもつといわれる女性に依頼して、念写や透視の公開実験をしたが、普段はうまくいくのに公開の場では失敗してしまい、イカサマ師であると非難された。それでもめげず実験を続けて、「透視と念写」という本を出版したが、東大の教官として、そのような本を出版するのはいかがなものかと警告され、結局居づらくなって東大を去った。

矢作氏の著書は、それよりもはるかにスピリチュアルな内容なので、それでも特に文句を言われないとしたら、時代の流れというか、世間が以前よりもスピリチュアルな思考になじんできている、ということかもしれない。

ただ、新聞の書籍広告だけでは詳しい内容は分からないので、矢作氏の代表作かどうか分からないが、「人は死なない」バジリコを買ってみた。そして読んでみると、予想外に真面目な調子で、こうすれば幸せになれる、みたいなよくあるスピリチュアル本の安易な調子ではないので、ある意味拍子抜けしたというか、一方で安心した。

そこで簡単に内容について触れてみる。すると、矢作氏が小学校のとき車にはねられて瀕死の重傷を負ったというところに注目した。交通事故で車に轢かれて亡くなるというのはよく聞く事件なので、矢作氏は生き延びる運命だったかと、この時点で考えた。

ところが、なぜ医者になったのか、という理由はとても安易で、医師の資格があれば何かと有利なのではないか、というとても常識的なものであった。もちろん、金沢大学という国立大学の医学部に合格できるのだから成績もよかったのだろう。それにしても、困った人を助けたいとかそういう構えた様子が何も書かれない。

そして矢作氏の最大の趣味は、登山なのだった。金沢大学はもしかして場所柄で選んだのかもしれないが、なにしろ授業がないときは山にこもりっきりだった。そういう職業があるかどうか知らないが山岳関係の医師になれればいいと思っていたくらいである。

しかし、ありがちなのだが登山で二度も遭難してしまう。どちらも死んでいてもおかしくないほどのひどい状態なのだが、不思議に一命を取り留めた。一度目の遭難では懲りなかったが、二度目の遭難では助かったとき、どこからかもう山に登るな、と声が聞こえたような気がした。それで登山はその後完全に止めた。

これに関する私の解釈は、どうも矢作氏はあの世からスピリチュアルな伝道師の役割を任じられているのではないか、というものである。すなわち、眠っているスピリチュアルな性質を呼び覚ますためには、子供のときの交通事故と二度に亘る登山での遭難という経験が必要だったのかもしれない。どれも死んでもおかしくない程度なのだが、何か生きなくてはならない使命が生きさせたのだろう。

そういうスピリチュアルな感性をもって医師の仕事をすると、普通の医師が見過してしまうことが見えてしまう。しかも矢作氏は日々人が死んでいくような救急医療の現場にあるのである。

そこで矢作氏が特に疑問に思うのは、生死の分かれ目である。大した症状でもないと思われる人が簡単に肺炎などの感染症で亡くなるかと思うと、一方で、医学的な常識では到底助からないと思われる重傷の人が助かって、次第に回復したりする。

また、患者から臨死体験の話を聞いたりする。多分矢作氏ご自身は、霊が見えたりする、いわゆる霊能は強くないのかもしれないが、日々の医療現場で患者と接してスピリチュアルな思考を深めていらつしゃるようである。

矢作氏には、名誉欲のようなものもあまり感じられない。東大教授になったのも、世間的知名度があった方がエヴァンジェリストとして何かと都合がいいという霊的配慮なのだろうか。

以前に、心のオーナーシップという記事を書いたが、「阿含経入門」友松圓諦著、講談社学術文庫を読んでいて、次のような仏陀の言葉にはっと思った。それは、「色はこれ我に非ず。若し色これ我ならば、色に於て病苦の生ずるあらず。」という語句である。

色=肉体が自分のものでないからこそ、肉体が病気になるのだ、という命題は論理的に突っ込めないことはないのだが、心のオーナーシップのことを考えている私には、突っ込むよりもつい考えてしまう。すなわち、心が自分のものでないのと思ったら、体もそうなのか、と。

実際、そう考えると、心より体の方が、「とりあえず借りている感」は強いかもしれない。なぜなら、心より体の方が自分からの距離が遠いからである。

というや否や、その距離を測る原点の自分とは何か、という質問が心の中で飛び交った。実際、心も体も自分のものでないとしたら、では自分とは何か、ということになる。

そこで自分とは何かを追求するより前に私は、では、私の持ち物でないとされた体と心はどこから来たのか、と問うてしまう。

当然に答えはないので自問すると、どうも私自体はあの世というところにいるらしい。そして生まれてくるときに心と体をセットで借りて、この世に「ログイン」する。

ところが借り物の心も体も無垢ではなくて、以前誰かが使っていた因果と因縁が浸み込んでいる。そんなんじゃなくて、真っ新な心と体を貸してよ、と生まれてくるとき閻魔様に頼むのだが、いや、これはルールだから、と全く融通が利かない。そもそも無垢な在庫などないのだろう。

そうは言っても、使い古しの心と体もいいところはあって、前に使っていたスキルも継承できる。なので、その心と体で生活してると、幼稚園なのに囲碁がアマ六段に達したりする。知らない間に碁が打てている。

知らない間に碁が打てているのはいいのだが、一方で知らない間に急性白血病になり、19歳にして骨髄移植も間に合わずこの世を去ることになることもある。この場合、周囲の悲嘆をよそに、あの世で「私」は、早く戻れてよかった、と安堵する。

そもそもが、心と体がペアというけど、丁度、帽子とスーツを揃えようとしたら、帽子屋と洋服屋を順次回らなくてはならないように、心と体は別のところから借りるらしい。それで心と体がハーモナイズするとは限らず、とても軋んだりする。

お釈迦様は、そんなことは枝葉末節なので気にしないほうがいいというのだが、つい気になってしまい、泥沼に巻き込まれてしまう。それが人生の修行なのだった。でも軽やかなサバキのように、心も体も自分のものでないと知ろう、というのがお釈迦様の教えなのだった。

地球空洞説

user-pic
0

トンデモ好きな私は、地球空洞説にも興味があり、UFOは地底人の乗り物であるという話にも目を輝かせたりする。しかし、その手の文献を読んだことがなかったので、「地球内部を旅した男」ウィリス・ジョージ・エマーソン著、田中雅人訳、5次元文庫、徳間書店を読んでみた。以下、私なりの要約である。

実際に地球内部を旅したと言うのは、エマーソンではなく、オラフ・ヤンセンというノルウェー人である。エマーソンは、100歳に近いヤンセンから信頼を得て、臨終が近い状態で、ヤンセンから話を聞き、手記を渡されたのだった。

ヤンセンが地球内部を旅したのは、19歳の頃で、父親とともに北極方面に漁に出たときである。それは1829年4月3日という昔のことである。沢山の氷山をかわしながら航行していると、暴風雨と巨大な波が襲いかかってきた。船は翻弄された。やっとのことで無風状態になると、嵐のせいで貯蔵していた飲み水がほとんど失われていることを発見して、パニックになった。ともかくヤンセンが手を洗おうと海水に手を入れると、飛沫が口にかかった。なんと海水は、塩辛くなく真水だった。みると、海は緑色で、空は紫だった。太陽の光はぼんやりしていて、のどかだった。

それから10日くらい航行すると、突然、大きな船に出会った。そしてボートを下して、6人の男たちがこちらに向かってきた。殺される、とヤンセン父子は思ったが、どうしようもない。なんと男たちはみんな、身長3メートル以上の巨人だった。そしてその体の大きさにも拘わらずみんな親切で友好的だった。言葉は理解できなかったが、ヤンセン父子は巨人の国に連れていかれた。行くとまさに別天地で、金や宝石に飾られた建物、巨大な動物と驚くことばかりだった。木々も高さ200メートル以上と巨大で、ブドウの房でさえ、1.5メートルもあった。

父子は、リニアモーターカーのような乗り物で運ばれ、巨人の国を旅した。国王のような人にも謁見が許された。

父子はまるで竜宮城にきた浦島太郎のように、地底世界を楽しんだのだが、結局地上世界が次第に恋しくなり、戻りたくなる。そしてその旨を告げると、地底人たちは別れを悲しみつつも、帰路を用意してくれた。しかし、地上から地中に入ることも、地中から地上に出ることも、船舶の航行上大変危険なことで、無事の帰還が懸念された。

果たして父子は帰路遭難し、結局父は亡くなってしまう。オラフ・ヤンセンはある捕鯨船に救助されたが、つい地中の国のことに言及し、狂人扱いされてしまう。その後も本国に帰ったあと、やはり地中の話をして精神病院に何十年も幽閉されてしまう。その後、精神病院を出て漁師として働いて蓄財し、米国のカリフォルニア州に引っ越してそこで生涯をまっとうしたのだった。

流石のトンデモ好きの私も、地球空洞説をナイーブに信じるというのは難しい。地球の重力場の理論との整合性も気になる。しかし、古くはプラトンの唱えるアトランティス大陸説から始まって、未知の国の神話は星の数ほどあり、中世の時代から地球空洞説は繰り返し提唱されたきた。なにしろ、ハレーやオイラーのような当時の第一級の学者さえも、地球空洞説に与してきたほどである。科学ロマンとして、未だ封印しなくてもよいのではないかと思われる。

成仏

user-pic
0

もう20年以上前、私の父と一番の仲良しだった、島の郵便局長さんが亡くなったとき、父は悲痛に暮れた。親や親戚の死に目でも、こんなに悲しいことはないと盛んに言っていた。

その郵便局長さんは、大の酒好きで、しかも住まいが私の家の隣なので、郵便局の帰りにたいてい、一旦我が家に立ち寄るのであった。父がいようと居まいと構わない。あるとき、郵便局長さんがいらしたとき、たまたま母も出払っていて、私しかいなかった。それで、郵便局長さんは私の顔をみると、「おい、水をくれ。」というので、はい、とコップに水を入れてもっていったら、「馬鹿やろう」と叱られた。

小学生だった私が、「え?」と当惑していると、「わしが水といったら、酒だろうが」というので、「ああ」と、台所に行って、一升瓶から酒をコップについでもっていくと、なんとか合格となった。

その経験から、次に郵便局長さんがきて、「おい、水をくれ。」というので、おっ、きたなと、手元にあった四合瓶から酒のつもりでコップについでもっていったところ、「馬鹿たれっ」とまた、叱られた。あれっ、とみると、「これは酢だろうが。」というので、大急ぎで、日本酒を確認してもっていた。小学生には酢と酒は一瞬ではみわけつかないですよ、と言い訳しようとしたが、いえなくて言葉を飲み込んだ。

といっても私は、郵便局長さんが嫌いではなく、むしろ酔うといろいろな雑談をしていくれるので、それが面白くて、聞き入って社会勉強していた次第である。

そんな郵便局長さんは、酒の飲みすぎと、煙草の吸いすぎもあって、定年を前にして、肺癌で逝ってしまった。亡くなったとき私は既に東京にでてきていたが、朝方夢に、郵便局長さんが出てきて、「お世話になったな」とにこっと笑ってすぐに消えた。私はとてもさわやかな気持ちになった。きっと、何年も私とは会っていなかったので、浅からぬ縁の友人の息子である私にも挨拶にこられたようである。

一方、先日亡くなった実の父はというと、夢にまだ一度も登場していない。これは私の解釈では、別に私に関心がないのではなく、特に去年の年末、何度も私が見舞いにいって十分会話したからであろう。そこで父はもう自分の死期が近いことを熟知していたし、互いに、心残りはもうあまりないことを確認したのだった。

別の例では、なんどもブログに書いた、私のコンピュータの師匠で若くして白血病でなくなったMさんのことがある。Mさんとはいろいろ会話してきたのだが、突然の病気で会社に来なくなったので、私は唖然とした。骨髄移植云々というので、事態は重いのだとわかった。それでも入院している病院にお見舞いにいってみると、Mさんは、抗癌剤のせいかスキンヘッドで、また、折角コンピュータサイエンスの難しい本を枕元に積み上げていたのに、こんなの読む気しないのですよ、と淋しそうにつぶやいていたのを今でも思い出す。場違いな冗談を言って顰蹙をかう傾向のある私も流石に下手なことを言う気にならず、気まずくなって早々に病室から離れた。そしてエレベータに乗ろうとしたら、若干面識のある、Mさんの奥さんと会ってしまった。何か言おうとしてどうしても言葉がみつからず、無言のまま病院を後にした。私は、なんという失礼なのだろう。

Mさんはおそらく、抗癌剤の副作用で、医師が想定していた時期よりも早く逝ってしまった。まだ話したいこと沢山あったのにな、ととても残念がっていたら、数ヶ月たって、Mさんは私の夢に出てきた。夢のなかで私は久々にMさんと会ったのがうれしくて、コンピュータサイエンスのことなど長時間話した。で、ふと、気になることがあった。それをつい私は口にした。「そういえば、Mさんって、亡くなったんだよね。」それを聞くとMさんは淋しそうな顔をして、消えてしまった。その後二度とMさんが夢に出てくることはない。

このように、私と少しでもコンタクトの心残りのある人達は、夢を介して私に会いにきてくれる。そして時間がたつと夢に出てくる頻度が減るのは、成仏してしまったせいだろうか、それとも、霊界のクエリたる、その人に対する記憶というか想起が弱まってしまうためだろうか、などとときどき考える次第なのであった。

マヤ予言

user-pic
0

J-CASTニュースによると、人類が滅亡するともささやかれる2012年12月21日の「マヤ歴の終末の日」に向けて、南仏の小さな村に、救いを求める人々が大挙して押し寄せているという。以下、引用しつつコメントする。

地層が逆転した不思議な山を持つこの村の一帯は、古くから「ミステリーゾーン」として人々の想像力をかき立ててきた。

ジュール・ヴェルヌの冒険小説にも登場し、人気映画「ダ・ヴィンチ・コード」の舞台の一つにもなっていた。異星人の乗った宇宙船が現れ、付近にいる人間を滅亡から救う?

2012年12月21日迫ったマヤ文明の「終末の日」に向けて、フランスのラングドック=ルシヨン地方・オード県のビュガラッシュ村に救いを求める人々が大挙して押し寄せているそうだ。あまりの多さに、当局が村の出入り口を封鎖したと、フィガロ紙などが報じた。

なるほど、これがあるので、いかにも怪しい宇宙船の来訪の記事が、いつまでもはびこるのか。

期待が寄せられているのは村にあるビュガラッシュ山だ。なんでも、終末の日に山頂が開き、異星人の乗った宇宙船が現れて、付近にいる人間を滅亡から救うのだという。村ではUFOの目撃情報が多数あり、アメリカではツアーも組まれている。最近ではフランス人カップルが異星人とのコンタクトに成功し、テレパシーによって2010年のチリ地震を予知したそうだ。

なるほど、ありがちのストーリーである。しかし、終わった事件を引き合いに出して、予知したといわれても、である。

このビュガラッシュ山、地層の年代を計ると上のほうが古く、下に行くほど新しくなるということで、「さかさまの山」との異名がついている。「地下世界への入口」ではないかとも長くささやかれてきた。

上の方が古いなんて、ありえるのだろうか。信じられない。

20世紀前半、ダニエル・ベテックスという人物が周辺の発掘調査を試み、不審死を遂げた。彼は、旧約聖書におけるモーゼの「十戒」の石版が入った「契約の箱」を発見したと言われる。こうしたことから、村は「スピリチュアルな場所」として現代のオカルト好きの間に広まったらしい。

実は、ビュガラッシュだけでなく、この一帯は「ミステリースポット」の集まる場所で、さまざまな創作の舞台となっていた。19世紀には「地底旅行」「海底2万マイル」などで知られる冒険小説家ジュール・ヴェルヌが、「クロヴィス・ダルダントール」(Clovis Dardentor)の中で、キリスト教の異端信仰・カタリ派や、テンプル騎士団の秘宝、聖杯伝説などにまつわるミステリアスな場所として描いた。

あれれ、マヤ暦だったはずが、知らないうちに旧約聖書になった。

この小説に登場するレンヌ・ル・シャトーという小さな村は、ビュルガッシュから12kmほど離れた場所に位置する。マグダラのマリアに捧げられた村の教会に、テンプル騎士団の残党による秘密結社・シオン修道会か、あるいはカタリ派の莫大な財宝が隠されていた、という「西洋史最大」の伝説があるそうだ。ダン・ブラウンの小説で映画にもなった「ダ・ヴィンチ・コード」の舞台の一つともなり、作中で教会は、聖杯、すなわちイエス・キリストの血を受け継いだ子孫を守るシオン修道会の隠れ蓑とされた。

そして、テンプル騎士団といえば、フリーメイソンではないか。すると、メイソン=石工と、南米の巨石=マヤがここで結びつくのだろうか。

ともかく、カタリ派、ラングドック地方、そしてシオン修道会について調べてみることにする。それにしても、終末論の思想がない仏教は、なんとなく安心である。末法で、せいぜい世の中が悪化するだけなのだから。

あの世、すなわち、死後の世界があるか誰も知らない、なぜならあの世に行って帰ってきた人はいないから、といういい方がされることがある。あまり真面目な論理ではないので突っ込むのもどうかと思うが、あの世と同等以上に、アンドロメダ大星雲に行って帰ってきた人というのも知らないので、アンドロメダ大星雲の存在は死後の世界と同程度に疑わしいという論理なら、私は納得する。

一方、既存の宗教では、あの世、あるいは死後の世界を、極めて単純化された、スタティックなものとして描いてきた。例えば、神の審判で、天国に行くか地獄に行くかが決まり、その後天国に行った人達は永遠の至福に包まれるなどの話である。

仏教でも、あの世は単に浄土などと極めて簡単に記述される。それこそ、行って帰った人がいないのだから、記述しようもないということである。

さて、あの世があるかどうか、それは、論理的には2値である。一方、あの世があると信じるかどうか、これは微妙な意見があると思われるので、あると信じるというのと、ないと信じるというのは、きちんと2値には分けられないだろう。そこをあえて単純化して、無理やり2値にすると、次の4つの場合がありえる。

  1. あの世は実際は存在しなくて、しかも、あの世の存在を信じていない。
  2. あの世は実際は存在しなくて、しかし、あの世の存在を信じている。
  3. あの世は実際は存在していて、しかも、あの世の存在を信じている。
  4. あの世は実際は存在していて、しかし、あの世の存在を信じていない。

あの世は実際は存在しなくて、しかも、あの世の存在を信じていない、というのは、何も問題がない。死んだら何もない闇なのだから、それですべて終わりである。この場合、では、現世では好き放題しようではないかという輩も出てこようが、それは仕方がない。大抵の人は、もしあの世は実際は存在しなくても、それなりに礼節を保って生きていくだろう。

あの世は実際は存在しなくて、しかし、あの世の存在を信じている、というのは、期待を裏切られたので悲しいのだが、死んだあともう悲しむ実体はないので、悲しいと思うはずもない。だから、リスクはないはずである。

あの世は実際は存在していて、しかも、あの世の存在を信じている、というのは、試験のヤマが当たる以上に嬉しい。ただ、だからあの世に行って当惑しないということはない。それでも、全く信じていない人よりは準備ができていると思うのだが、どうだろう。

問題は、あの世は実際は存在していて、しかし、あの世の存在を信じていない、という場合である。この場合、最高に当惑するかまたは、死んでも、何か目の前に実体があるので、死んだとは信じられないだろう。このように準備しないで死んでいくとしたら、かなりまずいのではないか。

それで私はとりあえず、何も証拠はないが、あの世は実際は存在していると信じている。

すると、一体あの世とはどんなところなのか、ということになるが、例えば、霊界通信 ベールの彼方の生活〈全4巻〉G.V. オーエン著、近藤千雄訳、潮文社にかなり精緻に描かれている。

すなわち、あの世は、現世にかなり近い場所と、次第に霊的に高度になり、普通の言語ではとても記述しきれない階層化された場所からなり、その全貌は、誰もしらない。

すなわち、あの世とは高度に構造化されたところらしい。もしかしたら、その幾何構造は、この宇宙と同相かまたは、宇宙が幾何学的にはめ込まれたより高次元の存在なのかもしれない。現時点では宇宙物理学者もお手上げの、ダークマターやダークエネルギーも、その高次元の宇宙となにか関係あるのかもしれない。

こういう高度に構造化されたあの世を想定すると、現代の宗教は、様変わりせざるをえない。科学はというと、物質の学問であることに甘んじるのか、それとも、未知の精神的存在に向けて拡張するのか、後者は、全くパラダイムが異なるので難しいだろう。

という茫漠とした話を、ただ思いついただけなのであった。

道具

user-pic
0

当たり前であるが、普通、道具といういい方は、物に使って人間には使わない。もし使うとしたら、彼は部下を道具のようにこき使っている、というようにひどい奴であることをあらわすための表現として使われる。

最近は言わないが、アッシー君というのも、単に車で送ってくれる便利な彼氏という意味で、トランスポーテーションの道具にされているので、決していい意味ではない。

ところが、スピリチュアルの世界では、突然、道具という言葉が、神聖な響きをもつ。すなわち、神の道具として、困った人達を救うよう努力します、といういい方をする。神はCPUをもっていても、この世に手足がないので、神の指示によるマニピュレータとして作用する、という意味だと理解している。そして我侭や勝手なことをしないで、神の意向を反映しますということである。

それでは、神の意向なんてどうやってわかるのだろうか。道具たる人間に、独特のセンサがついているのだろうか。どうもそんなセンサなどなくて、誰かを助けたいという善意の動機があればよいのだという。動機が善意だとしても、認識や知識が正しくなくて、ヘルプした結果が悲惨だった場合はどうなるのだろう。それは刑法総論のテーマでもあるのだが、なかなかきちんとした説明は与えられない。せいぜい、正しい認識、正しい知識を身につけましょうというだけである。

戻って、重ねていうが、道具になることは恥ずかしいことではない。むしろ、道具として使われるべき、他人の役に立つスキルを身につけ、活用されるのを待つべしということになる。

そういえば私は、あれは何かのお見合いだったのかもしれないが、いろいろな経緯で、断られる一方の私から断る羽目になったことがあった。そのとき、向こうから、皮肉一杯に、「大企業の歯車となって、せいぜい、ご活躍下さい。」言われたことがあったが、「大企業の歯車」上等ではないか。私は歯車として、ここまでなんとか企業のお役に立ってきた。そもそも、歯車にもなれないで、道具にもなれないでどうする、と今更のように思う。

それなら、オリンパス事件はどうなのか。ああいう状況で、ウッドフォード氏は、結局、歯車に、道具になりきれなかったのではないか。しかし、どうみてもこの場合、盲目的に使われる道具でよかったとは思えない。

すると、パスカル流にいうなら、人間は一片の神の道具にすぎない、しかしそれは、考える道具なのである、ということになるのだろうか。

しかし、私が考える道具だとすると、神の意図を図りかね、神よ、私はそのようなことはできませぬ、と拒否する局面もでてきそうである。そんな素直でない道具があるのか。こうして、一体どんな道具が望ましいのか、いよいよ分からなくなってくるのである。

このアーカイブについて

このページには、過去に書かれたブログ記事のうちスピリチュアルカテゴリに属しているものが含まれています。

前のカテゴリはコンピュータです。

次のカテゴリはスポーツです。

最近のコンテンツはインデックスページで見られます。過去に書かれたものはアーカイブのページで見られます。