宗教の最近のブログ記事

私は昔から、小室直樹氏のファンで、書店で目に付いたら、大抵買って読んできた。小室直樹氏は、その奇抜な言動から変人のように思われていたが、私のみるところ、氏の学問レベルは一線級である。例えば、「ソビエト帝国の崩壊」という本を私も読んだが、早くにソビエト帝国の崩壊を予言し、それは確かに当たった。

なので、最近古書店で、小室直樹氏の「世紀末・戦争の構造」徳間文庫を見つけたとき、迷わず買って、しばらくして読み始めた。

この本は、20世紀の末に、中東の湾岸戦争の意味を説明するために書かれたものである。それを説明するために先ず、キリスト教の本質が説かれる。私は以前から、なぜキリスト教の司祭に、道徳的に腐敗した人物が多いのか、疑問に思っていた。この本はそのことに対する説明を与えてくれる。

ともかく、この本が主張することは、キリスト教が近代の基礎を作った、ということである。趣旨としてはマックス・ヴェーバーのプロテスタンティズムの倫理と資本主義の精神の主張と重なるものであるが、この本の方が論旨は粗いが、議論の版図は広い。以下、私の理解でまとめてみるが、この分野の私の知識レベルが低いので、まとめきれる自信はない。

さて、ヨーロッパでは、国ができる以前から国際社会が存在した。そこで国際法ができ、のちに世界がそれを採用した。なので、外交のプロトコルや国際法はヨーロッパを淵源とする。

ヨーロッパにあって、その国際社会を担ったのが、カトリック教会だった。カトリック教会こそは、近代国家の様相を呈していた。

ところで、正統的なキリスト教の本質は、カルケドン信条、すなわち、「イエス・キリストは完全な人であって、完全な神である。」というものである。それは、三位一体説を決定したニケア信条とも関連する。

理性的に考えるなら、イエスを神の代理人であり、人間である、とする方が妥当なような気がする。それで、アリオス派やネストリウス派は、カルケドン信条に反対したが、結局、反対派は迫害され駆逐され、実質的に舞台から消え去った。

ローマの国教は正統のキリスト教だったが、ローマを制服したゲルマン民族は、アリオス派やネストリウス派の異端のキリスト教だった。ところが、ゲルマン民族がフランク王国をつくると、正統のキリスト教に改宗した。

こうして、カトリックであれ、プロテスタントであれ、ギリシャ正教であれ、カルケドン信条に基づく、という意味では同じである。そのカルケドン信条の下では、イエスの言動を記した福音書が最高の啓典であるが、そこには戒律も規律も書かれていない。この点、イスラム教やユダヤ教とは全く異なる。

しかし、カソリック教会を組織し運営するためには、規律やルールが必要である。そこで、カソリック教会は、ローマ法の知識に基づき、独自の教会法を作成した。このような、カソリック教会が、近代法、近代国家の根源となった。

そんなカソリック教会は、「神の国」を地上において代表するものとされた。そうなると、カソリック教会の決定事項を吟味する者はなく、よってカソリック教会の組織上位のメンバーはやりたい放題で、腐敗極まりなかった。教会の権威はペテロに由来するので、客観的なものであり、聖職者個人の道徳的行動とは無関係である、とされた。

一方、イスラム教に基づくサラセン帝国は、侵攻した地でギリシャの文献を学び、ついにはギリシャ語にも熟達し、高い文化を誇った。プラトン、アリストテレスなどの文献がのちに西欧社会に伝わったのも、サラセン帝国のお蔭である。

イスラム教の、政教一体の教義も、当時にあっては時代に適合していたのかもしれない。それで統制された社会を築いたサラセン帝国は、発達した社会を享受したが、十字軍などの攻撃に悩まされた。それで、イスラム教の側もジハードの概念で反撃した。

ともかく、キリスト教国側は、幾多の宗教戦争を経て、人間行動における内外の峻別を確立した。すると、人間の外面行動に対しては絶対的権力を発揮しえるが内面的行動については指一本触れることができない、という基準を確立した。

また、封建制にあって、領主と農民の関係は、契約関係とされた。こういう内面の独立性と契約関係の重視は、のちの資本主義と自由主義のパラダイムにつながり、西欧世界の繁栄の根源となった。このあたり議論が粗すぎるが私の理解が足らな過ぎるので、仕方ない。

で、私の粗い理解では、キリスト教は、数学でいうところの素の集合論のようなものなのかな、というものである。そこには位相も、算法も定義されておらず、矛盾が内包されいても放置されている。そういう自由な枠組みのところにカソリック教会が、ローマ法に基づき別の規則をつくった。そこでは、キリスト教は、教会を権威づける働きしかない。

キリスト教の外にある教会のアドホックな規則は、プロテスタントやピューリタンによって否定され、あるいは別のルールに書き換えられた。そのルールは、プロテスタンティズムの倫理と資本主義の精神で述べられているように、より資本的親和性の高いものであり、その後のヨーロッパ社会の経済的繁栄の基礎となった。

一方、当時の時代に適応したrigidな体系を用意したイスラム教は、その後の時代の変化に適応することに苦労した。

ただ、ユダヤ教もそうであるはずなのに、イスラエルがそれなりに繁栄しているのはなぜだろう。

などと、「世紀末・戦争の構造」から離れて、粗すぎる宗教論を夢想してみるのだった。

知り合いから、森本哲郎の「そして文明は歩む」新潮文庫というのが面白かった、と聞いたので、私もアマゾンで注文して読むことにした。ちなみに、特定の本を確実に手に入れる目的で、アマゾンに優るものはない。古書店に行ってたまたまその本がある、と期待するのは難しいし、新刊書店では古本は無理である。基本的に古書店は、本との未知との出会い、というところに価値があるとおもっている。

ところが「そして文明は歩む」は、興味が続くかな、とちょっと懸念した。なぜなら、やはり森本哲郎の「ある通商国家の興亡」PHP文庫というカルタゴについて書いた本が積読になっているからである。実は、「ある通商国家の興亡」を読み始めたとき、併せて塩野七生のカルタゴに関する本を読み、見解が森本哲郎と反対で、なんとなく塩野七生の方が納得性があった、という経緯がある。

ただ、それはそれで、捉われても仕方ないと改めて「そして文明は歩む」を読んでみると、これは宗教的文明論とでもいうべきスケールの大きい内容で、つい引き込まれていった。

この本によると、森本氏は、世界の宗教、あるいは文化を、以下のように類別する。

  • ユダヤ教あるいはイスラム教の「一」の文明
  • 易経(中国)の「二」の文明
  • キリスト教の「三」の文明
  • ギリシャの「多」の文明
  • インドの「無」の文明
  • 日本の「万」の文明

ユダヤ教あるいはイスラム教が、唯一の絶対神を奉じるという意味で、それがの「一」の文明である、というのは分かりやすい。しかし、ある意味ユダヤ教から派生したキリスト教が「三」の文明というのはどういうことだろうと読み進めてみると、どうもキリスト教の教義の三位一体のことらしい。すなわち、ユダヤ教あるいはイスラム教では、神から一方的に人間に啓示があるだけだが、キリスト教では、「父」と「子としてのイエス・キリスト」と「精霊」が一体である、とすることにより、何か人間と神とのインタラクションを可能ならしめたみたいにこの本から解釈したのだが、どうも読めていないかもしれない。

ともかく、ある理由で、ローマという巨大国家がキリスト教を国教にしたことで、キリスト教は世界宗教になった。しかし、ローマはもともと文化的にはギリシャから多くを継承しており、ギリシャの多神教(すなわち、「多」の文明)をどうして棄却したのかという問いかけに対する答えは自明ではない。一神教の方が、政治支配に都合がいいのだ、ということにしても、なぜそうなのか問うと難しい。

ところが、ローマのユリアヌス帝は、国教をキリスト教からギリシャの多神教に復古させようとして失敗し、殺されてしまったという。すると、キリスト教への遷移は、エントロピー増大のように元に戻れない流れなのだろうか。

ところが、エジプトにあっても、アメンホテプ四世は、複数のエジプトの神のうち、自分の奉じる神を唯一の信仰として国教にしようとして民衆の反発を受け、やはり殺されてしまったという。なぜそんな無謀なことを、という問いに対する答えもこの本にはない。

インドの「無」の文明は、ヒンズー教のことだが、ヒンズー教も多神教ではと思ったら、多神教は多神教でも、ギリシャの神々のような個性がなく、ある神は別の神でもある、みたいな多義性がある。そして、何一つ一つの実体にとどまっていないので、一切は空であり、無なのだという。してみると、インド人がゼロを発見したのも偶然ではない。

そういうインド思想は、アレキサンダー大王が東方を制服して凱旋したことで、欧州にも広まった。そして、西洋思想の通奏低音にもなった。そういえば、ショーペンハウアーの「意志と表象の世界」も、ヴェーダなどのインド思想に基づいている。

転じて、易経(中国)の「二」の文明であるが、これは易経の陰陽のことである。そこで私の手許にある、丸山松幸訳「易経」中国の思想シリーズを開いてみると、2の4乗の64通りの卦の説明がある。すなわち、(中国)の「二」の文明は、まさに情報処理の二分木のように、あらゆることを分類していくのである。そのようなdecision-treeによる分類法は西洋人には斬新で違和感をもって迎えられたようであるが、結局、コンピュータの世界がそうなのだから、ある意味世界を支配せんとする原理になりつつあるのかもしれない。

そして、日本の「万」の文明に還りつく。私には、ギリシャとインドと日本の多神教の違いが実はいまでもよく分からないが、森本氏は、松尾芭蕉と本居宣長を引いて、日本のもののあわれ、あるいは女性原理を強調する。すると、ここにきて、講学的な意味で、私は日本文化のことが一番分っていないことに気付いた。潜在的には祖母や両親からいろいろ教わってきたはずなのだが、意識的に勉強したことはほとんどない。ともかく小林秀雄の「本居宣長」を読んでみることにした。

ということで、自分が何が分っていないかよく分かって、「そして文明は歩む」はとても啓発的な良書であった。

ところで、森本氏は、アフリカの奥地にまで出かけていって、文明を考えるという行動派の知識人でどういう人かと経歴をみたら、東大文学部の哲学科を卒業して、ジャーナリストやテレビキャスターを経験した人で、それでいて、「そして文明は歩む」に現われてくるように、現地で取材しながら哲学や文明論の勉強や思索を続けてきたのだな、と感心してしまった。どうも単なる書斎派で、しかも思考も教養も浅く狭い自分が恥ずかしくなるが、まあ仕方ない。私がサハラ砂漠を旅しにいったら、即ドライアップだろう。

ともかく、このぶんなら、「ある通商国家の興亡」PHP文庫も面白く読めそうである。

私は、若手アイドルのことはほとんど知らないのだが、先週の土曜日に、冨田真由さんという大学生アイドルが、ライブの準備をしていたときに、ファンと称する男に何箇所も刃物で刺され、一時は心肺停止に陥ったとか噂されていた事件に大変衝撃を受けた。事件が起きた現場が、私の勤務地である武蔵野市から比較的近いというのもある。

それで、その後の情報をウェブ上でウオッチしていたら、容態はなんとか一番危ないところは乗り切ったとあり、私はまるで親戚のことのように安堵した。

ただ、この手のストーカー傷害事件をみるにつけ、なにかの理由で不埒な人物につけ狙われるということの理不尽さを感じてしまう。というのは、冨田さんはツイッターなどに危険を感じるような書き込みをされ、警察にも相談していたようなのだが、警察は、政治あるいは経済的に高い地位にあるなど、よほどVIPではない限り、事件の起きる前に警備の人員を配置することはできず、結局、最悪の事態を防げないという問題がある。

だからといって、要人警護のようなサービスは、極めてコストがかかり、相当に売れっ子の、あるいは知名度を得た人気タレントでないと受けることはできない。

そう考えると、とりあえず誰からも付け狙われていないということは随分幸せなことだと改めて痛感する。

さらに考えると、誰からも付け狙われていないとしても、癌などの病気にかかると、ささやかな安心感はふっとんでしまう。そして、ある現役の医師が正直に告白するように、どんなに健康に留意しても、綿密に人間ドックに通っても、重大な病気を完全に防ぐことはできない。

さらに、先日神戸で、通行人の列に乗用車が突っ込んで、複数人が大怪我をするという事件があった。なんでもドライバの人は、病気治療のために服用していた薬の副作用で、運転中に意識を失ったということなのだが、これなども、どんなに運動神経がよい人でも、道を普通に歩いていて、いきなり歩道に突っ込んでくる車を避けることは無理である。

そして、地震。これも、大きい地震で、滞在しているビルや住まいが崩壊したらどうしようもない。

しかし、一番ありえる災厄は、経済的なものかもしれない。すなわち、私は不幸にも、リストラの候補が極めて恣意的に選ばれることを知っている。リストラでなくても会社自体が倒産することは稀なことではない。そして、ローンが返せなくなり、経済的に困窮し、サラ金などで借りて、利子がかさむと、生活を普通に維持することさえ一遍に困難になる。

こうして、QoLミニマムなるものが、意外に多くの僥倖というか、条件に支えられている(unexpectedly condition rich)ことを改めて知るのである。

肉親の縁

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今まで、何億人、いや何百億人の人が考えてきたであろう、超当たり前の話を淡々とかいてみる。それは、肉親の縁のことである。

最近は熊本地震があり、被災地の人達が大変な目に遭っているので、別の地震の話をするのさえ不謹慎のような気もするが、東北大震災の津波で、一家四人のうち三人も津波に流されて亡くなり、あるいは行方不明のままで、小学生の子供一人だけが残されてしまった、みたいなケースがあり、なんと不憫なんだろう、いっそ一家全員が流されてしまったほうがましだったのではないかと、どうみても顰蹙を買いかねないコメントをもったりしたが、日本人の一部にそういうことをつい考えてしまうメンタリティがあるのも確かであろう。

先日、ニュースをみていたら、中国自動車道で、渋滞で止まっていた乗用車に、トラックが突っ込んできて、運転していた母親と、娘、息子の三人が亡くなったとあった。山口市に住んでいて、広島の実家に車で帰省しての帰りの事故だった。その女性は山口県に夫ともう一人の子供がいるので、一挙に三人も失った残りの家族のショックと悲痛は、想像を絶する。

こういうとき私はつい、肉親の縁ということを考えてしまう。すなわち、仏教的にいうと、人生ははかないもので、いつあの世に召されてもおかしくないのであるが、空から巨大彗星が降ってきて地球に激突しないかぎり、人ひとりがあの世に召される確率は、あくまでも統計的には高くなくて、なので大抵の家族は、疑似的に安定を享受できる。

その家族をつくるための結婚にしても、結婚して子供が生まれ、さらには孫や曾孫が生まれて子孫繁栄を願うことも、普通のようでいて、そうとも限らない。

例えば、笑点という番組で、春風亭昇太という噺家がいつも、結婚できないという自虐ネタで笑いをとっているが、どうみても私には昇太さんが結婚できない理由がわからない。家内に聞いても、みるからにいい人で結婚相手として悪くないはず、という。なので、結婚ひとつをとっても、本人の思惑を超えた、隠れたパラメータが介在しているのだろうか。

そういえば、先日床屋にいったら、結構待ち時間が長かったので、仕方なく詰将棋を解いていたのだが、80代の年配の方が何人かで世間話していた。すなわち、自分は癌で治療できない状態で先は長くないのだが、まあここまで生きたら、あとはいつ死んでもいいやと苦笑いしつつ、昔話をしていたので、つい聞いてしまった。それによると、その人は戦争中は中学生くらいの年齢で、深川だったか都内にいたのたが、東京大空襲に遭い、目の前に焼夷弾が落ちてきたので、ああ、これは駄目だと覚悟したが、たまたまそれは不発弾で命が助かった。

戦後は自分で商売をしたらそこそこ稼げたので、結婚した。すると、子供が二人できた。ところが、奥さんがまだ30代半ばで病気で亡くなってしまった。まだ学校に通う子供二人がいるので途方にくれたが、何年かして、子供たちの面倒をみてくれそうな女性があらわれたので、その女性と再婚した。ところが、子供たちが成人したあとだが、その女性も病気で亡くなってしまい、自分は女好きだし周囲に好きな女性はいないではなかったが、もう結婚はしないことに決めたという。

さらにその人がいうには、二人の子供たちは幸いどちらも結婚した。そして、もう結婚して随分時間が経つが、孫が生まれそうな様子はない。まあ、仕方ないな、と寂しく笑った。

そのときも、肉親の縁という言葉が私は浮かんだ。そういえば、私の母の知り合いにも、結婚はしたものの、病気で夫が亡くなったという女性がいた。そのあと縁あって別の男性と再婚したのだが、ある日の朝、夫をみて言った、「あんた、なんか顔が歪んでみえるよ、変だから病院にいってごらん。」夫は、「えっ、そうかい、別になんともないがそういうなら病院に行ってみるよ。」病院に行くと、医師は検査して確かにこれは病気だという。そして入院となったが、最初は夫は意識があり、直ぐに退院するなどといっていたのだが、次第に夫は意識がなくなった。それで、その女性がしんみり話してくれたのは、なんか見舞いにいっても、夫から何も反応がないので甲斐がない。それでも、三日に一度くらいは見舞いに行った。結局夫は意識が戻ることなく一年後に亡くなったという。その女性は最初の夫とも、次の夫とも、子供が生まれなかった。そして、上記の老人と同様に、流石に三度目の再婚はしなかった。

私は何かいいたいわけでもない、ただ、肉親の縁ってなんだろうと思案するだけである。それはみるところ、霊格とも関係なさそうで、前世の因果なのかもしれないが、それはロジカルには、何もわかりません、ということと等価にすぎない。

さいきん、友人から、パスカルのパンセにおけるキリスト教に関する論説や、マックス・ヴェーバーの「プロテスタンティズムの倫理と資本主義の精神」の趣旨など聞かされているうちに、以前抱いていたキリスト教に関する微かな興味が蘇った。

そして、ある平日の昼休み、会社のそばの古書店にいってみると、徳善義和著、「マルティン・ルター」岩波新書をみつけたので、ほとんどためらわずにこの本を買い、帰りの電車で読み始めた。

すると、私はいままでマルティン・ルターに興味をもったことなど一度もないのに、妙にぐいぐいこの本に引き込まれるのを怪訝に思っていたら、その秘密は著者の徳善氏にあった。すなわち、徳善氏は、いったん東大工学部を卒業しながら、ルーテル神学校に入り直し、その後ルーテル学院大学やルーテル神学校の教授をへて、今では同校の名誉教授である。すなわち、日本でも有数のルター研究の権威であり、思い入れも深いということで、その思い入れが著書を通じて、私にも伝搬した、ということのようである。

そこで、その思い入れが私に残存している間に、この本を私なりに要約してみることで、あまりにも乏しい私のプロテスタンティズムの知識に、ささやかな水遣りをしてみたい。

さて、マルティン・ルターの父は、ハンス・ルダーという名前だった。もともと、ルター(Luther)でなく、ルダー(Luder)が正式な姓なのだが、のちにマルティンがローマ・カソリック協会から破門されたとき、ルターに改名したのだった。

マルティンの父ハンスは、もともと農民だったが、上昇志向の強い人で、世の中の流れを読んで、農民から銅の精錬業を営む事業家に転進し、成功して一財産をなした。そしてその息子として、マルティンは1483年11月10日に生まれた。上昇志向の強い父は、当然のごとく息子にも期待した。そして、幼少の頃からラテン語学校に通わせ、ラテン語、修辞学、論理学を学ばせた。するとマルティンが秀才ぶりを示したので、父は一層教育熱心になった。なにしろ財産は十分あるので、学資に不自由しない。

優秀さに加えて十分な学資、という条件は、マルティンをしてエルフルト大学に進学させた。当時は、きわめて限られたエリートしか大学に進学できない時代である。

マルティンは、エルフルト大学でも優等の成績を収め、最短の成績で教養学学士の学位を取得した。続いて教養修士課程にも進んだ。

さて、当時の大学というと、神学部、医学部、法学部からなっていたが、ハンスはマルティンに法学部に進むことを期待した。法学博士になると、宰相への道も開ける。父の言いつけをよく守るマルティンは当然に法学部に進学したが、ある日事件が起きた。

それはマルティンが帰省していてエルフルトに戻る途中の往路で、激しい雷雨に襲われ、落雷になぎ倒されてしまったのだった。そこでマルティンは、「聖アンナ様、お助け下さい、私は修道士になります。」と叫んだ。当時危機に際してそう叫ぶのが習慣だったというだけのことなのだが、あまりにも義理がたいマルティンは、本当に修道士になることを決心してしまった。その決心に父は激怒したのだが、マルティンの意志は微動だにしなかった。このようなマルティン・ルターの鋼の意志はこのあと何度も発揮される。

こうしてマルティン・ルター(以下、単にルターとも呼ぶ)は、アウグスティヌス修道会に所属し、極めて真面目に聖書の詩篇など勉強した。そこでも優秀さを示したルターは、修道院からエルフルト大学での神学研究を命じられた。

エルフルト大学は、オッカムの唯名論に与する学派の流れにあり、それは人間の意志と能力を肯定的に評価するものだった。エルフルト大学で神学の研鑚を積んだルターは、次に新興のヴィッテンベルク大学に遣られた。

ヴィッテンベルク大学でルターは、聖書の詩篇を講義した。その講義を通じてルターは、「神の義」ということをこんこんと考え続けた。そして、神の義が、イエス・キリストの福音として示されるという解釈に達した。それは、イエス・キリストの受難と十字架の姿を神のあるがままの姿として受け入れることで成就するものだった。

ルターの聖書講義は評判をよび、新興のヴィッテンベルク大学は一躍、有名大学になった。ルターはアカデミズムに留まらず、市井でドイツ語で民衆に聖書を説いた。そこでルターがみかけたものは、免罪符(正式には贖宥状と呼ばれる)があるので自分の罪は許されるのだと嘯く堕落した人々の存在だった。

宗教といえども人びとの集まりの組織であり、何ほどかの資金を要するので、資金を集める手段としての免罪符の存在自体が堕落とはいえない。それにしても、無規律に免罪符を発行し、自浄能力に欠けるローマ・カソリック教会に対して、ルターは批判的になっていった。

そしてついにルターは、九十五箇条の提題をローマ・カソリック教会に申し立てるに至った。それは例えば、こちらに抄訳があるが、要するに、神の救いの啓示は、キリストの十字架によってのみ与えられる、とするもので、ローマ・カソリック教会の権威を根底から否定するものだった。

これに基づく、1517年10月の討論が、宗教改革につながるものとなった。ルター、34歳のときである。

九十五箇条の提題に応じる者はあらわれなかったが、怒りに燃えるローマ・カソリック教会は当然に手を拱いていなかった。そして、以下の試練が続けてルターに襲いかかった。

  1. アウグスブルク審問
  2. ライプツィッヒ討論
  3. ウォルムス喚問

アウグスブルク審問は、教皇が、カエタン枢軸卿に、ルターの異端審問を命じたものである。カエタンはルターを説得して、九十五箇条の提題を撤回させようと努力した。しかし、ルターは撤回を拒否した。カエタンは怒りを顕わにし、捨てセリフを残して去っていった。

次はライプツィッヒ討論である。ルターの仇敵である、インゴルシュタット大学の神学者ヨハン・エックは、誘導尋問のようなことをしてまで、ルターを論破しようとした。ルターも、ギリシャ語にすぐれ、弱冠21歳でヴィッテンベルク大学教授を務めるの博覧強記秀才メランヒトンをセコンドに携え、審問に臨んだ。しかし、所詮はこの討論も出来レースで、ルターをダメ出しするためのものだった。

こうしてウォルムス喚問を迎えた。教皇からの破門の大教勅を受け、皇帝カール五世の顧問官は、ルターの著した本を目の前にし、その本に書かれていることを撤回するかどうかルターに問うたが、鋼の意志をもつルターが撤回するわけもなく、こうしてルターの破門が決まった。

すると、例えばヤン・フスがルターに先立つ100年ほど前に火刑に処せられたように、ルターも同様の刑に遭うかと思ったのだが、教皇の権威は下がっており、ルターを支持する諸侯も多く、あえて処刑には至らなかった。ただ、ルターはあらゆる法的保護を喪失しているので、いつ誰に襲われてもおかしくない。そこで選帝侯フリードリヒが、ルターの身柄を保護した。

ルターはフリードリヒの庇護の下、ひたすら文筆活動に専念した。その最大の功績は、新約聖書のドイツ語訳である。その際、エラスムス校注のギリシャ語聖書も役に立った。

ルターの先導による宗教改革は、世の中を騒然とさせるものでもあり、農民暴動も起きた。ルターは「力によらず、ことばによって」と説得したのだが、激した人々を抑えることはできなかった。ともかく、ルーテル教会は、ドイツを中心に広がっていった。

ルターとは独立にスイスでカルヴァンによる宗教改革が起こったが、カルヴァンの宗教改革は、ルターよりも厳密でラディカルなものだった。

ともかく宗教改革は、大学で、神学から哲学を訣別させるものとなり、後のデカルトなどの哲学者に登場の準備にもなった。

ルターはまた、普通に考えたら修道士にあるまじきことに、やはり修道士の女性と結婚し、子供をもった。このあたり、親鸞を思わせるものがある。しかし、ルターは結婚したことで、人間的幅をえたのだった。

実は私は、高校の世界史でルターのことを知ってから、ルターとは、クレイマーのようなわがままな人で世間を騒がしたのだとばかり勘違いしていた。なので、極めつけの秀才で正義感が強く、使命感にも溢れた人だと知って、今までの誤解が恥ずかしくなった。なにより、対抗的メンタリティなどと自称したことも、ルターの生涯を知っていたら、決して安易に口にしなかったところだった。

デビッド・ボームの「全体性と内部秩序」井上忠他訳、青土社の第4章の「量子論における隠れた変数理論」というところを読んでいて、隠れた変数理論というのが、現在の量子論と矛盾なしに成立しえるというのはなんとなくわかるのだが、隠れた変数理論を想定することの有難味がどうもよくわからなくて、心の中でう~んとうなってしまった。

そして目をつぶって沈思しているときふと思いついたのが、神の疑似乱数という言葉である。どういうことかというと、量子論における確率は、実は神が予め用意している疑似乱数で決まっている、といういかにも素人くさいアイデアなのだった。

すなわち、一見ランダムにみえても、神が用意した疑似乱数の関数で確率が決まっている、ということで、自然はある意味、整然たる雑然状態にある、ということになる。

すると、もしなんらかの手段で、その疑似乱数の具体的関数形が求められると、ある瞬間に原子核のアルファ崩壊が起きるかどうかも、完全にきちんと計算できる。だとすると、例のシュレーディンガーの猫も議論も成立しない。

しかし、システム同定ではないが、生成された乱数列から、その疑似乱数の関数形を求められるのだろうか。それこそ極めて困難で、結局、確率論的にしか関数形を同定できない。

で、神の疑似乱数理論は、結局観測にはかからないのだけれども、それを想定することによって、一応、神はサイコロを振らないというアインシュタインの問いかけに対する答えにはなっている。

神の疑似乱数理論を想定することによってさらに、現在の宇宙が、実は神が用意した巨大なシミュレーション・システムであることが分る。そしておそらくであるが、神の疑似乱数の周期は、少なくとも宇宙の年齢と等しいかそれ以上であり、シミュレーション・システムのクロック幅は、プランク時間なのである。

ということで、なんとなく、ありえるけど、ありえない理論なのだった。

青色青光

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講談社新書の「仏教のキーワード」紀野一義著によると、浄土三部経に、次のような文章がある。

また舎利弗よ、極楽浄土には、七宝の池あり。(中略)池中の蓮華、大いさ車輪のごとし。青色には青光、黄色には黄光、赤色には赤光、白色には白光ありて、微妙・香潔なり。

この記述を読んで私はつい、LEDのイルミネーションをイメージした。どうも日亜化学は、極楽浄土も顧客らしい。特に、青色には青光は、先日のノーベル物理学賞である。

そういえば私は、一度だけ極楽浄土をみたことがある。まだ大学生の頃である。下宿であまりに暇なのでつい横になって昼寝していると、夢の中でお花畑がでてきて、言葉ではいいあらわせないほどの幸福を感じた。しかし、そのときは昼間のシーンで、極楽浄土名物のLEDのイルミネーションはお目にかかれなかった。

そのうち夜の極楽浄土も訪れてみたいのだが、その後立花隆の「臨死体験」の本など読んでいると、私が学生時代に夢にみた光景はどうみても臨死体験であり、その後の人生の紆余曲折でもあのような夢は一度もみたことがないことに鑑みると、私はあのとき、一時的に心肺停止で死にかかっていたのだろうか。別に心筋梗塞の発作になった覚えもない。実に怪訝である。

ともかく、LEDが極楽浄土の重要なアイテムだとすると、案外、煩悩の塊のような中村修二氏が、本当は菩薩ということもありえる。まあ、冗談で言っているのだけれども。

唯仏与仏

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私は寝る前にも儀式として本を眺める癖があって、その本は将棋の本であったり、囲碁の本であったり、そしてなぜか仏教の本だったりする。間違ってもそれが聖書ということはない。

ただ、仏教の本といっても、寝る前なのであまり本格的なものは敬遠して、例えば、講談社新書の「仏教のキーワード」紀野一義著などである。

「仏教のキーワード」を眺めていて、特に面白いと思った言葉として、唯仏与仏がある。これは、唯仏が仏に与える、と読むのではなくて、「与」を、英語の"and"と読んで、ただ、仏と仏のみ、のように読むのが正解らしい。

さらに解説を読むと、法華経によると、仏を成就することは難しくて、ただ仏と仏だけがそれを極められる、という意味らしい。

すると私の想像はなぜか、2003年に遡る。そのとき、米国から、知り合いのMさんが日本に来た。Mさんは結構分かりやすい英語を話してくれるので、当時日常的に英語を仕事で使っていた私にはほとんど会話に苦労しなかった。一方上司のP氏もクリアな英語で、こちらも普段聞き取りにあまり苦労したことはなかった。なので、Mさんと旧知の間柄であるP氏が私を誘って食事に行こうと誘ってくれたとき、私はとてもうれしかった。

うれしかった理由は俗なもので、ニューヨークの本社機構に属するMさんと、その旧知のP氏と三人だけで食事をするという機会が私に与えられたということは、自分が出世の本道を進んでいるような錯覚に捉われたからである。他の日本人は呼ばれないのだから、ある意味独占である。

あと、折角なのでネイティブ同士の何も引かない、何も足さない本物の英語が堪能できるという期待もあった。今では信じられないのだが、当時の私は外資系にあっても、結構英語ができると自惚れていたのである。今にして思えば勘違いも甚だしい。

ところが二人の会話が始まって急に愕然とした。ほとんど理解できないのである。それは速さではない。速さについてはなんとかついていけていた。語彙なのである。私が聞いたことがない単語と言い回しがどんどん出てきて圧倒された。それで申し訳なさそうに、それはどういう意味?と聞いたら、えっ、お前はこんな英語も分からないのかと説明したくれたのだが、それもまた理解できない。で、今にして思えばそれは、唯米与米なのだった。

こういうお呼びでないみたいな体験を私は随所でしていて、例えば、SE同士のコンピュータの専門用語を駆使した会話についていけなかったり、弁護士同士の法律論にも置いてけぼりをくらったりと、まあそういう経験が私にいかに多いことか。

それでやはり私は、唯独与独で、一人で過ごす時間をつい好むのだった。多分だが、あの世に行ったら、高級霊同士の交信に私はついていけないのだろう。そのあたりが本来の唯仏与仏なのだろう。すると、専門家同士の中にいて孤立してしまうのも、何かしら意味のある修行であるに違いない。

天罰だの、天のレイテンシだの、天罰に対して考察をしてきたのだが、あるとき、その考察に相転移が訪れた。

それは、シルバーバーチの示唆による。すなわち、天の尺度とこの世の尺度は違う、とシルバーバーチは言う。例えば、この世でとんとん拍子に出世したり、宝くじが当たったりすることがまさに現世の幸せの一部なのだが、それが天の論理からみたとき、幸福とは限らない、ということである。

言い換えると、事故に遭ったり、リストラされたり、世間からみて悲惨な目に遭うということは、魂の練磨なので、天の論理では幸せという可能性がある。

そう思い始めてから私は、一切占いにも行かないし、おみくじも買わなくなった。宝くじはもともと買わない方針である。どういうことかというと、占いもおみくじも、現世のメトリックというか価値観に基づき作成されている。すなわち、現世の幸福=普通の幸福という価値観である。

しかしちょっと視点を変えて、天の論理のようなものを想定してみると、突然分からなくなる。すなわち、辛い、試練の多い人生が、天の論理では幸いというのだから、全く訳が分からない。

ただ、現世的にみても、会社で昇給したり昇進したりしたことが却って災厄を招いたという経験は誰でもあるだろう。すると、天の論理なるものも、意外に現世に解析接続されている、ということになる。

なら、その双対で、現世の享楽的な価値観も、天に解析接続されているのか、と問うてみると、天は、そんなことは考える必要はない、とアドバイスしてくれる。なら、どう考えればよいのか、と聞いてみるのだが、そんな問いかけに答えが返ってくることはない。

別の観点で、とても高名な霊能者が、こうすれば現世で成功が得られるなどのような、卑近なアドバイスをすることがあって私はそれにとても失望するのだが、それは、霊能者がインチキなのか、あるいは分かっていて、現世に阿っているのか、とつい考えてしまう。

そういう意味では、イエス・キリストは、現世の論理に阿らなかったので結局磔にされてしまったのかもしれない。それはまあ仕方ないとして、私にとって痛恨なのは、その後のキリスト教の進展なるものは、がちがちの俗物たちが現世の論理で壁塗りしただけではないのか。

それに対するシルバーバーチのアドバイスは明確であって、そんなことをごちゃごちゃ考えている暇があったら、他人を助けなさい、ということである。そうやったら現世のご利益があって金持ちになれるとは限らない。それこそ天の論理で逆に津波にさらわれてしまうかもしれない。それはそれでただ嘆くしかない。ということで天の論理は実に難しい。

無神論

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私が幼稚園上がる前の頃、いろいろ家庭的な問題があったと推察されるのだが、母は私を連れてよく実家に帰った。すると、祖母が私をよく可愛がってくれた。祖父は戦争で亡くなったので、もちろん写真でしか知らない。

今思い起こすと、当時祖母は、今の私くらいの歳だった。しかし、随分年取って感じたのは、私がまだ子供だったからだろうか。多分それだけでなく、今は栄養状態もいいので、私くらいの歳でも、当時より若く見えるはずである。

そんな祖母が毎日神棚にご飯を供えるのをみて、好奇心の強い子供だった私は祖母に、なんでご飯を供えるのかと聞いた。すると神様がいるからだというのだか、子供だった私には神様というものがどういうものかピンとこず、なにかちゃんとお供えしたりしないと祟られるのだ、くらいにしか思えなかった。そして、神様は他にどこにいるのか、みたいな質問をしたのもまだ憶えている。

すると祖母は、山には山の神様がいて、海にもいる。畑にもいる、どこでも神様がいるというので、なんと賑やかなと思ったのだが、その様子は私にはピンとこなかった。ともかくそれは原始的かもしれないが多神教の典型的形態で、祖母を無神論と呼ぶことはどう考えても適当ではない。

その教えを受けた私も多分多神教に染まったが、子供だったので、いろいろ悪戯をした。微妙に神様のお叱りを受けたかもしれないが、無礼まではいかないだろう。

そうやって神道の流れを汲んでいるのかもしれないが多神教だった私は知らないうちに、一時的な無神論を経て、汎神論に自然に解析接続された。

しかし、私は汎神論である、などといったら中世のヨーロッパでは確実に火あぶりの刑だったろう。

ところで米国はキリスト教の教えが篤い国で、ある意味宗教国家なので、米国出張に行ったときはよく、どんな宗教か聞かれた。公式に聞くのは問題なので、ある程度親しくなつたら雑談として聞かれるのである。そこで多神教(polytheism)などと応えると下手したら物議を醸すので、私は仏教だと応えることにしていた。確かに葬式は仏式なので、仏教徒と言えないこともない。

多分大抵の日本人は私と似たような状況だろう。ところが世界的には日本人は無宗教だということになっている。それはおかしいと私はいつも思っていた。なぜなら少なくとも私は多神教なのである。もちろん日々礼拝することはないが、少なくともここ10年意図的に昆虫さえ殺したことはない。あ、二度ほど蚊を叩いてしまったかもしれない。

あとは、世界に遍くおはします神のご意向になんとか沿いたいと思って生きている。そんな私がふと気づいたことがあって、それは、神の名前の下で、恣意的に物質的享楽に耽ったり殺生したりすることは、実は無神論である、ということである。

もしかして立派な法服を着ていたり、洗礼を受けていたら立派なキリスト教徒いうことに世間ではなるのかもしれないが、そんなのはどうでもよくて、日々の行いが神の名に恥じないものでなくてはならない。

しかし典型的には、インカ帝国を襲ったスペインの一行のように、キリスト教徒であるはずなのに、平気で残虐にことをする人が後を絶たない。よく考えると、これは絶望的なまでの無神論なのである。なぜなら神とは全く関係ない物質的利害だけで動いているからである。それは神の冒涜なのであり、神など意識のどこにもいない。

なのに信心深いふりをして、仮装の宗教心をまとう。キリスト教徒だといいなすが、なんのことはない、日曜に教会に行くだけだったりする。他人に対する思いやりもなく、無暗に自分の家族を大事にする。それは要するにエゴなのであり、他人に対する冷酷さは無神論以外の何物でもない。

実はいくら人が無神論や物質主義を唱えようと、汎神論により神のご意向が浸み込んでくるので、基本的に人は無神論にはなれない。唯一の例外が、神の名を騙って悪事を働くことで、丁度レーザー発振のとき負温度という概念が生じるのと同じで、そのときだけ無神論状態が現出する。

このような無神論の定義は物議をかもすので決して口外することなく、そっとブログに書くだけである。そして、明日も道を外れないようにと、そっと神の世界を思いやる。何教でもない。

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