哲学の最近のブログ記事

生命と自由

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何年前か忘れたが、渡辺慧「生命と自由」岩波新書を読んでとても感動し、自分のスピリチュアリズムに科学的根拠が与えられたような気がした。それで最近読み直そうとしたら、捨てたり古書店に売ったりした記憶はないのに、どうしても見つからない。それで仕方なくアマゾンで古本で買い直すことにしたら、なんと、出品しているのが、私が高校時代に通った尾道書房だった。これも何かの縁だろう。

それで、本が着くと直ぐに読み始めたのだが、余程記憶が悪いのかどうしても昔読んだ本の内容と違うような気がする。果たして別の著書だったのだろうか。まあ一回目だろうと二回目だろうと読書にかわりはないので、普通に読み始めた。

第一章では、「もの」としての生命、「こと」としての生命という題で、まず仏教の「無我」の概念が出てくる。粗く要約すると、「もの」としてみたとき、昨日と自分と今日の自分は入れ替わっているが、何かしら「こと」としてみたとき、なんとかそこに一貫性が見いだせるということだろうか。同様にバラモン教のブラハマンとアートマンも論じられる。

ギリシャでは、プラトンが「もの」としての生命、すなわち機械論でなく、「こと」としての生命、すなわち生気論者としてあらわれる。すなわち、魂がまずあって、それから物質が派生的に生じてきた、という次第である。

アリストテレスも生気論者であるが、プラトンとは少しニュアンスが異なる。ただ、アリストテレスも目的的な行動ということは唱えるわけで、それはマテリアリズムとは異なる。

次に比較的最近の生気論者して、ドリーシュが論じられるが、私の記憶が正しければ、科学史の文脈では、ドリーシュはまともな科学者として扱われていない。じっさい、ドリーシュのエンテレヒーの理論は、ある種の生理作用が物理化学的法則に帰着できないとするもので、彼は生涯をかけてその理論を説得力のあるものにしようとしたが、成功したかどうかは分からない。

第二章では、存在の基底としての生命と題して、何人かの哲学者の教説がとりあげられる。最初に出てくるのがショーペンハウアーで、意志としての自分と、身体という表象としての自分を分けたところに意義がある。ショーペンハウアーは仏教にも詳しくて、その影響を受けている。ともかく、ショーペンハウアーのいう意志は、生命の動力源と解釈される。

次に採り上げられるのは、ベルクソンである。ベルクソンは、純粋持続としての生命ということを説き、純粋持続の世界に自我があるという。ところで、現代物理学者は、たとえば超弦理論などからも見てとれるように、世界をエレガントに幾何学化することにより、万物の理論をうちたてようとするが、ご存じのようにそれは頓挫している。ベルクソンはそのような静的な世界の記述に反対するが、だとして、純粋持続をどう定式化するのか。そもそも定式化することが不可能だったとしたら、世界はなんらかの直観で理解するよりないのか。ともかく生命の哲学というとき、ベルクソンが重要な位置にあることはたしかである。

その他、無意識について、仏教の唯識説、ハルトマン、フロイト、ユンクが言及される。

第三章では、機械としての生命が論じられるが、これは要するに思い切って私の言葉で言い換えると、生命とその身体を、ロボット制御系のように理解することであろう。すなわち、生命がCPUと制御系であり、身体がアクチュエータである。機械というとき、ともすればアクチュエータの部分に注目がなされるが、CPUと制御系、すなわち情報機械も劣らず重要である。

面白いのは、量子力学の泰斗、ニールス・ボーアが量子力学からのアナロジで、機械としての生命にも相補性原理を説き、機械としての生命には物理化学的法則に帰着できないものがある、と述べたことである。それに対抗したわけでもあるまいが、シュレーディンガーは、「生命とはなにか」という小著で、生命の本質はネゲントロピーであると説いたことである。ネゲントロピーを持ち出すということは、生命と熱力学の法則との深い関係に留意しなくてはならないということである。

また、生命がCPUと制御系であるということから、ウィーナーのサイバネティクスとの関係も当然に考慮しなくてはならない。さらには散逸系のプリゴジンの研究も関連してくる。蓋し、生命科学は総合科学である。

一方で、生命には物理化学的法則に帰着できないものがある、としたとき浮かび上がるのは、非還元論である。生命が「もの」でなく「こと」であるとしたなら、非還元論への途が拓くが、そういってしまうと、当座の言い逃れになってしまい、きちんとした議論にもっていくには時間がかかる。それにしても、このことと、ウィトゲンシュタインが論理哲学論考で、世界は事実の総体であり、ものの総体ではない、と述べたこととどう関係があるのだろう。

第四章は、化学系としての生命であるが、これも前節に劣らず重要である。なぜなら、生命は酵素などの触媒をもちいて、植物が光合成により炭水化物に組み込んだエネルギーを極めて効率よく取り出しているからである。人工光合成のような研究がなされていきているけれども、ATPサイクルのような仕組みを人工的に実現するのははるかに困難であろう。

しかし、化学系としての生命として劣らず重要なのは、化学の文字で書かれた遺伝情報である。すなわち、分子遺伝学の研究が進むにつれて、特定の遺伝子の特定の部分が特定のたんぱく質の合成に対応するということが分ってきたが、現代のパラダイムでは、その還元的手法をどこまでも推し進めることで生命が解明されると楽観しすぎていないか。渡辺氏は、ニュートン力学の運動方程式を例に出して、遺伝子の情報は、その運動方程式の初期値、すなわち、初期位置と初速、そしてポテンシャル項なのではないかという。しかし、ニュートン力学が位置に関する時間の二階常微分連立方程式で解けるということの情報の方がはるかに大きい。生命においても、遺伝情報を解釈して生命活動をインプリメントする仕組みというか機構の方がはるかに重要なのではないだろうか。もしかして、誰もがそれに気づいているが、難し過ぎて手が出せないというところだろうか。

そして第五章はまとめで、自由追求としての生命であり、渡辺氏は以下のように簡潔にまとめる。

  1. 非決定性
  2. 価値追求性(未来指向性)
  3. 実行能力
  4. 脱物質性(変化を通じて自己同一性)

非決定性とは生命が自ら動く、あるいは動かないことであり、素朴にいうと、我が家が飼っている猫は、ほとんど毎日、寝る場所を変えるが、私が今日はここで寝るだろうと気を利かせて毛布を予め敷いておいても、大抵その予想は外れる。その程度のことでも非決定性があらわれている。

価値追求性(未来指向性)であるが、何かの目標をたてて、それを実現するように活動しない生物はいないだろう。

実行能力は説明の要もあるまい。

脱物質性(変化を通じて自己同一性)は、パンタ・レイ(παντα ρει)で述べたようなことがあっても、一応自己同一性を維持することから、自己同一性は物質に強くは依存していないことがわかる。弱く物質に依存しており、自己同一性も、数学における同値関係のようなものかもしれないが、同値関係はいくら連鎖しても同値だが、生命の場合は、時間が長く経過して時間が経過すると、どうみても同値ではなくなる。それでも、♪私以外、私じゃないの♪と当面言い張るのが生物なのだろう、まあそう強弁し続けられるうちは、であるが。

最後に、生命の神経系統には低エントロピー物質が多く介入してくるので、逆因果的過程が成立しているのではないかという渡辺氏の指摘も興味深い。逆因果的過程とはどのようなものかというと、例えば、コップの中にインクを一滴落とすと時間が経過して、インクはコップ全体に広がる。その段階で最初にどこにインクを落としたか全く分からない。ところが、その様子をビデオに録画しておいて時間を逆向きに進めると、あらよ不思議で一様に広がったインクが一点に収束する。それは、いろいろな場所で寝る可能性があったうちの猫が、今日はここ、と収束することに対応する。

多分であるが、無理やり心と肉体の二元論を想定してみても、心と肉体の両方に、因果関係と逆因果関係の両方が成立している。むしろ、因果関係と逆因果関係がエンタングルしているといってよい。さらに心と肉体もエンタングルしているとなると、それがどんなものか想像を絶する。Think non-linearly, non-reducibly, non-causallyである。ここから思考を出発しよう。

リュシス

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岩波新書の藤沢令夫著、プラトンの哲学を読んだのをきっかけとして、30年ぶりにプラトンの対話編を読もうと思い立った。ただ、30年ぶりとはいうが、一応3年前にメノンを読んだことを思い出した。

そうはいっても、その程度ではまともにプラトンの対話編を読んだとはいえない。なので、昔読んだ中公の世界の名著の「プラトンⅠ」に収められている対話編から、ぼちぼち再読することにした。

その最初にあるのは、「リュシス」で、友愛(φιλια)について、という副題をもつ。じつは、最初にプラトンの対話編を読んだとき、「リュシス」が比較的読みやすいように感じたので、挫折しないでその後の対話編も読み進められたのだった。

ところが、改めて再読してみると、「リュシス」はというか、「リュシス」といえども、極めて複雑なテーマを含んでおり、到底全体像を把握できそうもないことが分った。なので、以下は私の簡単なメモにすぎない。

まず最初に、友というのは、愛し、且つ愛されているものだ、みたいな定義がでてくる。この定義はまあ妥当かと思う。すなわち、片想いも愛かもしれないが、相愛にあらざれば友にあらず、みたいな定義である。すると、酒を愛することはできるが、酒は愛し返すことはありえないので、酒とは友になれない、ということなのだろう。ともかく片想いだろうと、愛するもの(φιλον)ではある。

そこからさらに論証を発展させて、愛する側が友なのか、愛される側が友なのか、憎む側が敵なのか、憎まれる側が敵なのか、という議論がなされるが、ここにきて、そういう一見自明な問いかけに意外に答えにくいことに気づく。このあたりで私は、公理論的集合論を読んでいるような気になった。

そして、上記の議論の一種の言い換えとして、似ているもの同士が友なのか、それなら悪人は悪人と友なのか、という議論がなされる。これは相当にit dependsであって、なにか利害が一致すれば憎みあう悪人同士も結託するだろうし、そうでなくなんとなく相性があう同士の悪人もあろうとふと思った。

さらに転調して、善き人同士が友なのか、善き人というのは全き人なので、自身で完結しており、友を必要としないのではないか、という議論には思わず考え込んでしまった。このことは中国でいうところの、聖人同士の交わりは淡き水のごとし、に対応するのだろうか。

そして、もし善き人でない人が、何か欠陥、あるいは悪ゆえにそれを補うために、あたかも病人が病気を治すために医者を求めるように友を求める、としたら、知を愛する人は、無知を自覚するがゆえに知を愛するのではないかという、ソクラテス的な議論の萌芽となる。

最後に、友とはなにか、同類なのか、互いに欠けているものを補うのかという議論に次第に頭が混乱してきた。このことにきちんと答えるためには、ラッセルの文脈でいう、友についてのタイプ理論が必要なのかもしれないが、それにきちんと考えるのは容易でなさそうである。

20代の半ば頃、私が学問の初歩を教わっていた師匠から、ギリシャ哲学の話を聞いて興味をもち、あるときから自発的にプラトンの対話編を読むようになった。そんなにきちんと読んだわけではないが、対話調だととりあえず読みやすいので次々と読んでいき、ほとんど読んだような気がしていたのだが、今にして思えば作品の7割くらいしか読んでいないような気がする。

それで、いくら私が愚かといっても、その程度の読み方でプラトンをちゃんと理解しているとまでは思わなかったので、そのうち、読んでない作品(例えば、「法律」とか「プロタゴラス」など)を読むとともに、一度読んだ作品も再読しようと思いつつ、結婚したり、仕事が忙しくなったりして、30年以上もプラトンを再読しないできた。

それでせめて、死ぬ前にもうちょっとはプラトンの理解を深めたくて、たまたま本屋でみつけた、岩波新書の藤沢令夫著、「プラトンの哲学」を買った。これで概要を理解してから作品を読むのがよいと判断した。

といいつつ、「プラトンの哲学」も一年以上積読の状態にあったのだが、最近ようやく重い腰を上げたのは、仕事が一段落したせいだろう。

さて、岩波新書なので、「プラトンの哲学」はそんなに難解ではないだろうと思って読み始めたら、私のレベルが低すぎるのか、まるで哲学の本格的専門書のように難しく感じた。ただ、流石田中美知太郎氏の一番弟子の藤沢令夫氏だけあって、随分気合いが入っているとも感じた。

ということで、私の理解レベルでは到底まともな要約は書けないのだが、分からないという降参でもよいので、何か書いてみることにする。

最初に、あらっと思ったのは、ニーチェやハイデガーがプラトンを批判したという件である。私はポパーがプラトンを明示的に批判する本を書いたのは知っている。私はポパーのファンであるが、この本は読んでいない。多分意図的に読んでいないのだろう。

まあでも、プラトンのイデア論は、ツッミコどころ満載で、現代のマテリアリズムからみたら到底受け入れられないだろう。ただ、救いは、ホワイトヘッドや一部の理論物理学者、そして数学者がプラトンに賛辞を与えていることである。

この本では作品としてはまず、「ソクラテスの弁明」が言及される。ソクラテスが不敬罪で、不当な死刑を受け取れたことが、当時若かったプラトンにはあまりにも衝撃だった。それからプラトンは、「クリトン」、「ラケス」、「カルミデス」など初期の対話編を書き始めた。

そして中期対話編の「国家」、「パイドロス」頃にはソクラテスから引き継いだ思想が独自の成熟を遂げて、イデア論が完成をみた。

ところが、後期になってくるとプラトンは、イデア論に本質的欠陥をみつけ、「パルメニデス」で、老パルメニデスと若いソクラテスを登場させ、パルメニデスに半ば強引にソクラテスを批判させている。

その「パルメニデス」であるが、私が20代にA型肝炎で入院したとき、たまたま鞄にもっていた本は、「パルメニデス」と、田中美知太郎の「ギリシャ語入門」と、中公バックスの「キルケゴール」と、何か忘れたけどホワイトヘッドに関する入門書だった。ところが病気の身にはそのどの本も読む気力がわかず、見舞いに来てくれた母に、簡単な推理小説を買ってきてくれるように頼んだ。

それからプラトンの最晩年の著作に「ティマイオス」と「法律」がある。どちらもコスモロジーに関する記述を含むらしいが、まだ読んでいないのでなんともいえない。

ともかく、比較的沢山の初期のプラトンの作品が収められている中公バックスの「プラトンⅠ」あたりから再読し始めるとしよう。再読というのは、確かに中公バックスの「プラトンⅠ」は30年まえに一応読んだからである。あいにくほとんど内容は記憶にないが。

ベルクソン

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花の?独身だった頃、資格試験やTOEICの勉強でもすればいいのに、半ばヤケになって、数学だの哲学だの、半分人生を投げたように適当に勉強していたものだった。学者になれるわけもないのに、当時何を考えていたのか、さっぱりわからない。

当時確か科学哲学の本を読んでいたはずなのだが、誰に勧められたわけでもなく、ついベルクソンの「創造的進化」がつねに鞄の中にあり、とりあえず最初から最後まで読んだ。続いて、中公バックスの「ベルクソン」で、「道徳と宗教の二源泉」を読んだ。さっぱり分からなかったが、無駄に忍耐力を浪費して、とりあえず最後まで読んだ。

でも結局、その結果記憶に残ったものは、ベルクソンという名前と、エラン・ヴィタールという標語だけだった。

それでも、比較的最近になって、古書店で「時間と自由」という本を見つけたらとりあえず買っておいたりしたが、最早若い頃の無駄な忍耐力さえないのか、読み進めることさえできない。で、最近、古書店で篠原資明著、「ベルクソン」岩波新書をみつけたとき、わからないけどこの本でベルクソンをやり直そうと思い、この本を読み通す程度の忍耐力はまだ残っていたことを幸いと感じた。

以下、私なりのこの本を読んでの感想である。そして、いきなり驚いたのは、ベルクソンが、ヨーロッパ哲学の最大の問題として、「われわれはどこから来たのか、われわれは何なのか、われわれはどこに行くのか。」を意識し、この問いに何の答えも持ち合わせないとしたら、哲学は一時間の労苦にも値しない、といいきったというくだりである。

そんな、と私は当惑した、それではまるで、棒高跳びの選手が、10メートルの高さを飛べないと、棒高跳びの競技なんて、一時間の労苦にも値しないと言っているようなものではないか、と。

次に驚いたのは、ベルクソンが、実証的形而上学を唱えたというくだりである。そもそも、形而上学は、カントのアンチノミーによって否定し去られ、ウィトゲンシュタインによって鉄槌を打ち込まれたのではないか。なのに、ゾンビのように形而上学が甦るのか。

ベルクソンは、生物学、特に進化論によって、形而上学に命を吹き込もうとしたのだという。そして、量子物理学によって形而上学を復活させたのが、ホワイトヘッドなのだという。それにしては、と私は思った。すなわち、もしホワイトヘッドがベルクソンと並び称される存在であるなら、ベルクソンに対して、ホワイトヘッドの圧倒的不人気はなんなのだろう。中村昇さんの「ホワイトヘッドの哲学」講談社選書メチエに、「21世紀は、ホワイトヘッドの世紀になる。」とかかれていたが、まだそうなっていないように思われる。しかし、21世紀はまだ始まったばかりなのである、焦ってはいけないのだろう。

そういえば私が「創造的進化」を読んでいたころ、現代物理学を哲学的に解明してみたい、と信じられないほど野暮なことをつぶやいていたことがある。それは決してベルクソンの著書の影響ではなく、単なる私の妄想であったに違いない、なにしろ現代物理学も哲学も全く理解していないのだから。それでも、ヒッグス粒子やダークマター、そして超弦理論、そして重力波などの最近の議論の中に、哲学的におそろしく粗野なものを感じるのも所詮は私の妄想なのだろうか。多分そうなのだろう、なぜなら誰も指摘しないのだから。

篠原氏の「ベルクソン」に戻って、後半で急に密教だの即身成仏などという言い方が出てきた。はて、「道徳と宗教の二源泉」にそんな議論があったっけ? なにしろ、何も記憶にないのだからどうしようもない。

次に篠原氏の「ベルクソン」は、超能力の話になり、ベルクソンが超能力や死後の世界を信じていた、という話になってきて、私は興味がわいた。そういえば私は、シルバーバーチのスピリチュアリズムの本を読んだとき、世界には、スピリチュアリズムの哲学が必要なのだ、とふと思った。果たしてベルクソンがその答えをもっているのだろうか。

そして、篠原氏の「ベルクソン」を読み終えて、手許にある「時間と自由」をちゃんと読んでみようと思った。「創造的進化」もである。さらになぜか、中村昇さんの「ホワイトヘッドの哲学」が通勤鞄に忍び込んでいた。たまたま古書店で、市井三郎の「ホワイトヘッドの哲学」レグルス文庫をみつけたので、とりあえず買っておいた。また三日坊主かい?との自問には答えないことにした。

哲学入門

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世の中に「哲学入門」と題する本は、汗牛充棟であって、三木清のもの、ショーペンハウアーのもの、その他いくつか思いつくが、当然に私には枚挙は無理である。

ともかく、例えば「数学入門」なら、代数や幾何などの基本的な考え方がカバーされて、著者のオリジナルな考えが盛り込まれることは少ないが、「哲学入門」だと、哲学史の通史のようなものがカバーされることはほとんどなくて、いい意味で偏った著者の個性が強くでるものになることが多くて、それが私には却ってうれしい。

それで、古書店で田中美知太郎著「哲学入門」講談社学術文庫が100円均一コーナーにあったとき迷わず買って、読む前から、こういう本が100円で買って読めるという愉しさを心に帯びてしまった。

田中美知太郎著「哲学入門」は、「モームの哲学勉強」、「関東大震災の頃」、「京都での学生生活」、「哲学とその根本問題」、「科学史の視点」の五篇からなる。

「モームの哲学勉強」では、なぜかモームの「要約すると」が取り上げられる。じつは「要約すると」に関して最近ちょっと恥ずかしいことがあって、それは、知り合いからモームの「要約すると」の新訳である「サミング・アップ」行方昭夫訳、岩波文庫を紹介されて、これを最近読んで面白かったが、「君が読むなら、君は演劇とか興味ないだろうから、XX章から読むことを勧める。」というのを、いえ、モームなら学生時代に沢山読んだので、その文体にも慣れています。なので、最初から普通に読みますよと、見栄を張って読み始めたら、案の定、半分くらいまで読んで頓挫してしまった。ほらいわんこっちゃない、という知り合いの声が聞こえてきそうである。

ところが、田中氏がいうは、「サミング・アップ」には、モームが哲学に言及した箇所があって、そこでは哲学の古い問題がいろいろ言及されていて、しかもモームは哲学の本をまるで小説を読むみたいに楽しんで沢山読んだのだ、ということで、へぇそうなのか、なら「サミング・アップ」のその箇所だけでも少なくとも読まなくては、と改めて思った次第である。

ところで、哲学の古い問題というのは、数学の古い問題というものとは根本的に違う。例えば、数学の三平方の定理というのは、学校では一応習うれけども、問題としては完全に解決済みであり、少なくとも学者が悩むようなものではない。

しかし、哲学の古い問題として、例えば、時間とは、空間とは、存在とはのような問題は、数えきれない人達が論じているけれども、論じ尽くされることはない。田中美知太郎氏は、そういう古い問題に改めてアプローチすることを、後の「哲学とその根本問題」の章で議論する。

次に、「関東大震災の頃」。田中氏は、新潟の出身であるが、関東大震災の頃たまたま東京にいてじっさいに震災に遭ったのだった。家具が倒れてきたり、近所が火事になったり、近所で自警団を組織するというので、仕方なく自分も加わったりと、いろいろな目に遭ったのだが、それを悲惨がるというよりも、どこか醒めていて、哲学者として観想しているという趣がある。おそらく、羽生名人が生まれついての棋士であるように、田中氏は、生まれついての哲学者なのだろう。哲学者以外の生き方は考えたこともない、とはっきりというほどである。

次に、「京都での学生生活」であるが、務台理作「哲学十話」によると、務台氏は西田幾多郎に学ぶために京大に行ったのだが、田中氏は、ギリシャ語で哲学を勉強できる大学は当時日本では京大しかなかったので、京大に行ったのだった。京大ではもちろん、西田幾多郎の講義にも出席したが、大層失望したようである。弟子であった務台氏も、思想的には次第に西田幾多郎とは袂を分かっていったようであるから、西田幾多郎の思想はこれいかに、みたいな疑問が当然に出てくる。

「哲学とその根本問題」では、まさにギリシャ哲学の伝統に沿って、知を愛すること、驚くこと、そして疑問をもつこと、が根源的に説かれる。そして、絶対確実な思考の立脚点を求めつつ、それを疑うような、甚だつかみどころのない話にもひろがってゆく。その中で、論理実証主義、ヴィトゲンシュタイン、分析哲学などが俎上に載せられ、田中氏はそういうものに理解を示しつつも、問題を矮小化しているのではないかという疑問を抑えきれない様子もうかがわれる。

「科学史の視点」は、へぇ、田中氏は科学史にも関心と興味があるんだとつい思ってしまったが、プラトンの伝統に従うなら、哲学者はあらゆることに関心があるので、当然に科学史も外せない。そして、サートンの科学史の著書が言及される。田中氏は、科学者が書く科学史の本は、科学の理解は正しくても、歴史学としてみたとき甚だアマチュアである、という。なるほどと思いつつ、例えば、数学史を例にとると、私は歴史学に則っているかはともかく、いつ誰がどんな概念を思いついたかを淡々と記述した数学史でもよいような気もするが、どうなんだろう。

ともかく、「サミング・アップ」の哲学に言及した箇所を拾い読みすること、そして、本棚の奥で眠っていた、辞書ほどの700ページもの厚さがある田中美知太郎著「プラトンⅡ」哲学(1)岩波書店を読むという課題を自分に課すことにした次第である。

ミュートスの続きで、なぜか、と自分でかくのも変だが、「イソクラテスの修辞学校」を読み終えることができたので、ミュートスに引き続いて、エピステーメーと題して、雑文をかいてみる。

ここでは、エピステーメーを、「イソクラテスの修辞学校」の文脈に従い、厳密学、と定義する。具体的には、論理学、天文学、自然学などである。

エピステーメーをそのように定義してみると、ソクラテス以前の哲学なるものは、例えば、イオニア学派、ピュタゴラス学派、ヘラクレイトス、パルメニデス、エンペドクレス、アナクサゴラスなどであるが、彼らの研究対象は、天体論、世界始原論(宇宙開闢論)、原子論、数学、音楽、時間論、存在論、音楽、神学、など多岐に亘り、後世の哲学と科学のほとんどがそのルーツをソクラテス以前の哲学に見出すことができる、と思われる。そして、これらはほとんどが、エピステーメーの範疇に入るのではあるまいか。

ところが、イソクラテスは、プラトン創設のアカデメイアに対抗意識を燃やしているせいか、プラトン流のエピステーメーは、実際の言動と行動の指針にはなりえないがゆえに、無価値である、と断言する。

これはもしかして、普段アカデメイアの学徒たちから、イソクラテスの修辞学校に対して、難癖をつけられていたことに対する、売り言葉に買い言葉なのであろうか。

ただ、イソクラテスは、エピステーメーを、自らが主宰する弁論術や修辞学のための準備的な基礎学科としてなら、意味はなくはない、という。なんとも手厳しい。

そういえば、エピステーメーを無意味ではないかと嗤うというのは、古代からある話で、ソクラテス以前の哲学者のうちの代表的な一人であるタレスは、哲学など無意味だと世人がタレスを難詰したところ、天文学の知識を駆使してオリーブが豊作であることを予想した。そして、資金を集めてミレトスにあるオリーブの搾油機を安い値段で買占め、時期がきてオリーブがたわわに実ると、搾油機が飛ぶように売れ、タレスは多額の利益を得たという。このように、エピステーメーも、行動の指針になりえるのだが、イソクラテスはそれにどう反論するのだろうか。

しかし、世間をみると、イソクラテスの主張が幅をきかせている。すなわち、日本の官僚は、東大法学部卒が一番力をもっているといえるが、東大法学部に合格するためには、エピステーメーたる数学も勉強して、テストで所定の得点をえなくてはならない。そういう意味では、弁論術や修辞学を武器とする官僚にとっても、数学は知性を鍛えるための一学科なのである。しかし、一たび官僚に就くと、テクノクラートでもないかぎり、数学はもはや必要ない。

さて、エピステーメーと弁論術や修辞学のどちらが重要であるかというと、それは場合によるとしかいえないが、私の主張は、どちらに与するかというと、それは気質による、としかいえないのだと思われる。

哲学においても、実存哲学を好むか、現象学を好むか、新カント派なのか、など周囲の影響の下で、気質により選ばれるに違いない。

世間の傾向としては、どうしてもエピステーメー、言い換えると、科学技術や論理学、数学などは、どうしてもメジャーになりえないようである。

ミュートス

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イソクラテスに書いたように、折に触れて「イソクラテスの修辞学校」を読んでいるのだが、第5章の「間奏の章」を読み終えて、ちょっと感じるところがあったので、書いてみる。私のひどい勘違いや思い込みかもしれないが、だとしたらあとで訂正すればいい、ということにする。ちなみに、上記したミュートスという題は以下で述べることとあまり関係ないかもしれない。仮題のようなものである。

先ず記されるべきは、プラトンがそうであるように、イソクラテスもまた、ソクラテスの直系の弟子である、ということである。特に「ソクラテスの弁明」の頃あたりに、ソクラテスがイソクラテスに与えた影響をみる。

イソクラテスは、たしかにゴルギアスの弟子だったのだが、ソクラテス流の「よく生きる」ことを追求した。その点はまさに、プラトンもそうである。

さて、プラトンのどの作品だったか、不勉強により私はきちんと指摘できないのだが、その記述によると、ソクラテスも若い頃は、パルメニデス流の論理学や、エンペドクレス流の宇宙開闢論などに染まった。それをとりあえずミュートスと呼ぶことにする。

しかし、いつからかソクラテスは、あるいみそういう空理空論から離れ、正義とかよく生きるとはなど、広場で若者と論じるようになった。すると、ソクラテスにあって、ミュートスは隠し味になってしまった。

そして、イソクラテスは、ミュートスを極力抑えたソクラテスを継承し、プラトンは、寧ろソクラテスから継承したものにミュートスを増量して、イデア論を作り上げた。そういえば、ミュートスの香りがふんだんにするプラトンの作品として、ティマイオスがある。

そんなイソクラテスで意外だったのは、「ドクサ」という用語が肯定的に用いられている。正しいドクサこそが議論を正しい方向に導くという。

確かに、例えばインフレーション宇宙論は、イソクラテスの文脈では、所詮ミュートスであろう。そんなことをいくら論じても、世界平和にはびた一文貢献しない。それよりも、世界の福祉や平和のためにしなくてはならない議論はいくらでもある。

そういうイソクラテス流の教えは、確かに世間に訴える力がある。ゆえに、なによりも現実主義のローマの人達に、イソクラテス流の哲学が広まっていったのだろう。

一方のプラトン哲学の方は、文字通りプロティノスなどのネオプラトニストによって継承され、伏流となっていったのだが、どの川に流れ着いたのか私の知識では全くわからない。

そもそも、偉大なるアリストテレスがここでは置き去りにされている。そこで、「イソクラテスの修辞学校」に戻り、さらには最近買った、今道友信「西洋哲学史」講談社学術文庫を読んだりしながら、穴だらけの議論を少しでも埋めようと努力してみる。

私がまだ若い頃、すなわち、20台半ばくらいだろうか、講談社の人類の知的遺産シリーズというのがあった。

とりあえず本を買っておくのが趣味だった私は、そのシリーズの「カント」とか、「ウィトゲンシュタイン」とか何冊か読んだのだが、あいにくどんな内容だったのか記憶にない。

ところが最近、古書店で講談社学術文庫で「フッサール」というのをみつけた。これは後で分かったのだが、人類の知的遺産シリーズを文庫本に焼き直したものだった。それが意外だったのは、私は講談社の人類の知的遺産シリーズというのであまり感心した内容であることはなかった。なんというか、中公の世界の名著シリーズとつい比べてしまうのである。そしてなんとなく、中公の世界の名著シリーズの方が、講談社の人類の知的遺産シリーズよりも優れているという根拠のない思い込みをずっと抱いてきたので、講談社学術文庫の「フッサール」にしっくりくる、というのは意外なのだった。

で、ともかく、講談社学術文庫の「フッサール」の第二部の「フッサールの生涯」というところの臨終の記述をみて、なかなか興味深いと思ったので、とりあえずここにメモしてみることにした。

それは、1937年8月のことである。風呂場で足を踏み外して大怪我をしたフッサールは、床についたままだったが、不屈の闘志で、なんとかもう一度よくなって哲学の論文を書くつもりだった。

しかし、流石のフッサールも歳には勝てず、1938年の4月13日になると、自分の死期が来たことを夫人に告げた。ところが、みるからに衰弱しているフッサールはなぜか、内面で深い思索活動をしているようだった。

そしてある朝、深い眠りからさめたフッサールは、異常に幸福な面持ちで、次のように夫人に言ったという。"I habe etwas ganz Wunderbares gesehen. Nein, Ich kann es Dir nich sagen, Nein !".著者の田島節夫氏の訳があるが、流石にこのドイツ語は分かりやすい。あえて私なりに訳してみると、「全く驚くべきものを見たよ。いやでも、とてもお前には言えない、そうなんだ。」

要するに、私が言いたいことは、普通の人が臨終前に朦朧としているところ、フッサールは何か哲学的思考に沈殿していて、肉体から離れた精神は、鳥籠から飛び立った小鳥のように空を逍遥して自由に思索に耽ったのだった。

言い換えると、フッサールの臨死体験は、徹頭徹尾一思索者のそれで、このままあの世へとなだれ込んだに違いないのである。お金も地位もあの世にもっていけないが、思索は時空を超えてポータブルなのである。

もし輪廻転生で、フッサールが現世に還っていないなら、フッサールはあの世で今でも、たとえようもなく深い思索に耽って、幸福に浸っているだろう。そして、その思念の一部は確実に、現世の哲学者の思念に流れ込んでいるだろう。

そしていまふと、疑問が浮かんだ。おそらくフッサールよりも世間受けして、一般の知名度も高いハイデガーは、フッサールのようにあの世まで思念をconveyしなかったのではないか。

しかし、私が今更なんでそんなことを考えるのだろう。フッサールの怨念を少しだけ感じたのだろうか。Nein !

もう6年ほど前に、人生の目的などという、おそろしくベタな記事を書いた。

それはそれとして、最近テレビを観ていて、小椋佳が自分の生い立ちや銀行を辞めた経緯などを話すという番組があったので、つい興味をもって見入った。すると小椋佳は、サイドワークでシンガーソング・ライターをやりつつ、銀行員としても優秀で、そのまま銀行に残っていたら取締役になり、頭取も狙えたのかもしれないが、そういう生き方をしていると思考パターンがあまりにビジネスマン一辺倒になると49歳で銀行を辞めた。なお、このあたり私の記憶と理解に基づき書いているので、もし正しくなかったらすべて私の文責である。

それで、銀行を辞めた小椋佳が何をしたかというと、東大に入り直して、哲学を6年間勉強した。入り直してというのは、もともと東大法学部卒だからなのであった。なぜ東大で哲学を勉強したかというと、人生の目的について考えるためだったという。

それを聞いて私はつい考え込んでしまった。すなわち、人生の目的はこうである、ときちんと説いた哲学者っていただろうか、と。そしていくら考えても、そういうことを説いた哲学者というのが思い浮かばない。しかし、私はほとんど一冊たりともまともに哲学書を読み通したことがないし、ある程度網羅して読んだこともないので、私が思い浮かばないとしても、そんな哲学者はいないのではないか、という根拠にならない。ただ、私の微かな記憶では、ショーペンハウアーと、バートランド・ラッセルが、人生の目的などないと明言していたような気がする。正しいだろうか。

小椋佳は結局、東大で6年間哲学を学び、そこから人生の目的はみつけられなかったという。すると、それを以て、人生の目的をきちんと説いた哲学者はいないと結論づけてもよいのかもしれない。

そして、やはりそうかと思いつつ、天邪鬼な私は、ちょっと荒唐無稽なことを考え始めた。それは、ヒッグス場とのアナロジである。すなわち、純粋な哲学場というものを考えると、そこではすべての事象の質量がゼロになる。言い換えると、すべての事象は目的をもたない。なので、哲学の世界をどのようにさまよおうとも、目的は見つからない。哲学の青い鳥である。

ところが、純粋な哲学場にはヒッグス粒子が存在し、自発的対称性の破れに似た現象により、質量ならぬ目的が生じる。では、ここでヒッグス粒子として比喩されているものは何なのだろうか。私なりに考えたところ、対称性を破るものは個性らしい。すなわち、平均というものだけを考えると、目的は生じない。ところがパソーナライズによって目的が生じる。そう書きつつ、私はその説の凡庸さに目がくらみそうになった。

そこでもうちょっとペダンチックな記述を与えてみる。哲学によって記述される世界を哲学場と呼ぶことにすると(なんという曖昧な記述なのだろう)、そこから、目的をもつ個別の場、非哲学の場と呼んでもよいが、に対する写像が与えられ、要するに写像自体が目的のジェネレータなのである。

と、粗い記述を与えてみたが、上記は、物理学、あるいは数学のアナロジを哲学にブレンドしてみたものである。これ以外にも、心理学や、文学、宗教などいろいろなものを哲学にブレンドしてみる手法もあろう。これらすべて、哲学から目的を生成させる。

しかし、そもそも、目的を生成するのに何故に哲学がコアになくてはならないのだろう。こうして限りなく粗い考察であることに満身創痍になりつつ、一旦擱くことにする。

まだ独身で、あてもなく哲学書などを読み漁っていた頃である。すると、当時人生とは何ぞやと模索していたのかと思われそうだが、そんな大したものでなく、なんとなく衒学的に、プラトンだの、ライヘンバッハだの、ラッセルだの斜め読みしていたにすぎない。

そんなとき、知り合いから、廣川洋一という人の名前を聞いた。なんでもギリシャ哲学者で、いくつか著書もあるという。紹介された著書のうち、「プラトンの学園アカデメイア」岩波書店、というのを買った。そして、その本は私の書棚に鎮座して、紆余曲折をへて今でも書棚の一隅を占めるが、哀しいことに、未だに積読のままである。

ただ、哀しいことというけれども、私の蔵書のマジョリティが同様の運命を辿っているので、私の蔵書は哀しさに満ちているということになる。

ところで、比較的最近、古書店で、廣川洋一氏の「イソクラテスの修辞学校」講談社学術文庫を見かけ、若干の苦笑いとともに、しかしほとんどためらうことなく、その本を買った。

ためらわなかったのは、イソクラテスとは誰かと好奇心が湧いたからである。また、苦笑いしたのは、結局「プラトンの学園アカデメイア」と同じ運命を辿るのかという懸念を感じたからである。

そして単なる偶然で、比較的早く「イソクラテスの修辞学校」を読み始めることになった。こういうのも運と呼ぶのだろうか。

今、この本の「I 序の章」を読んだだけだが、自己メモとしてこの段階で、軽いコメントを残しておくことにした。

最初に出てくるのは、「無教育な人間であるよりは、むしろ乞食であるほうがましだ。」という、ソクラテスの弟子、アリスティッポスの言葉である。無教育であることと、乞食であることは独立な属性ではないか、などと突っ込んでも仕方ない。

ともかく、ギリシャ人が、いかに教育に強い関心を抱いていたか、ということである。そして問題は、その教育の中身であるが、プラトンの「国家」によれば、それは次のようなものである。すなわち、

  • 数学的諸学科として、算数、平面幾何学、立体幾何学、天文学、及び音楽理論を挙げる。
  • 17~18歳までの少年期に、上記数学的諸学科を、自由に学習する。
  • 20歳までに、2~3年の強制的体育訓練が課される。
  • 20歳から30歳までの期間に、それまでばらばらに雑然と学習した数学的諸学を、綜学的にみる視点と視力を備えなければならない。
  • 30歳から35歳の期間までに、選ばれた者たちのみが、哲学的問答の学習と研究を許される。
  • 50歳までの15年間は、公務に就いて経験を積む。
  • 50歳以降は、少数の最優秀者たちが全存在の究極原理である「善のイデア」の認識に達し、このあと交互に哲学研究と国政の任にあたる。

ここから、ギリシャ的教育の基礎としての数学の重要性をみてとることは容易であろう。私はギリシャ的教育とはそのような一元的なものかと思っていた。しかし、ここにイソクラテスが登場して、「ギリシャ人が異民族よりも秀れているのは、言論と思慮において、一段とすぐれて教育されていることによる。」と、説く。ここでは意外にも、数学的教養でなく、文学的・修辞的教養が意図されている。

そして、ギリシャからローマに継承されたのは、プラトン的でなく、まさにこのイソクラテス的教養であった。プラトン的教養は、形式的あるいはかなり形骸化されたかたちで伝えられたにすぎない。なぜなのか。

イソクラテスは実はゴルギアスの弟子なのであって、プラトンの対話編によれば、ゴルギアスはソクラテスによって論駁された、ということになっている。しかし、大衆に受けてやすいのはなんといっても、ゴルギアスの方であろう。論理的正しさはここではあまり関係ない。そのあたりがローマへの伝搬性に影響したのだろう。

ところが、伏流となった数学的教養の方は涸れることなく16世紀のケプラー、ガリレオ、コペルニクス、フェルマー、そして17世紀のオイラーと、華々しく復活した。なぜなのか。もしかして伏流は、イスラム圏へとバイパスしたのか。

といういくつかの素朴な疑問を抱いて読み進めるというのは、なかなか問題意識的でよい読書になるのかもしれないのであった。

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