哲学の最近のブログ記事

私のハンナ・アーレントに関する知識は微々たるもので、それこそ女性哲学者であることと、若い頃美人だったことと、ハイデガーと一時不倫の関係にあったことくらいしか知らなかったのだが、なぜか社内の勉強会で発表者が、ハンナ・アーレントに言及したことで、急に興味をもった。しかしそもそも、特許の仕事の文脈でなぜハンナ・アーレントが言及されたのか、未だにどう考えても意味不明である。

まあともかく、矢野久美子著「ハンナ・アーレント」中公新書を入門として読むことにした。以下、この本に基づきざっとまとめてみる。

ハンナ・アーレントは、1906年10月14日に、ドイツ中北部の都市ハノーファーに隣接した地区リンデンで、中産階級のユダヤ人の両親の一人娘として生まれた。ハンナの父パウルは名門工業大学を卒業した電気技師で、母マルタは女子高を卒業してパリで過ごした。二人ともユダヤ教の信者ではなかった。

ところが父が梅毒で衰弱し、心身が崩壊してついに亡くなってしまった。幸い、ハンナの母方の祖父が経済的に豊かで、生活を支えてくれた。ハンナは反ユダヤ的風潮に晒されていきてきたが、母の手厚い庇護の下で差別を受けることなく育てられた。それは暮らしたケーニヒスベルクの文化多様性の雰囲気にもよるところがあった。

それから第一次大戦の難を逃れて、ベルリンに移住した。1913年から王女ルイーゼ学校の初等教育課程に入った。ところがハンナは次第に気難しくなり、哲学への興味が湧き上がった。

紆余曲折を経てハンナは、ベルリン大学聴講生になったあと、ケーニヒスベルクに戻り、大学入学資格を得て、マールブルグ大学に入学した。そこにはハイデガーがいた。

ハンナはハイデガーの講義に出席し、その美しい姿で他の学生を魅了した。それからハンナは、ハイデガーと不倫関係に陥った。しかし、その不倫はハイデガーの妻の知るところとなり、結局1年間マールブルグ大学で学んだあと、ハイデルベルク大学に転学した。1925年のことである。そこで、カール・ヤスパースの下で学んだ。

ハイデルベルク大学では、ハンナはよき学友に恵まれ、楽しく過ごすことができた。そして、ヤスパースの指導の下、「アウグスティヌスにおける愛の概念」という論文を書いた。ハンナはまだ22歳だった。

一方でハンナは、シオニストのブルーメンフェルトとハイデルベルクで知り合い、意気投合した。

さらにハンナは、1929年1月に、ベルリンのダンスパーティーでギュンター・シュテルンと会い、一緒に住むようになった。そして結婚した。ハンナは料理が好きで、ヘビースモーカーだった。

ギュンター・シュテルはフッサールの指導で博士号を取得したが、ハンナは教授資格を取得することにあまり気が向かず、ドイツのユダヤ教徒の女性で、サロン主催者であるラーエル・ファンハーゲンのことを研究しようと志した。実際後に、伝記をかいた。

しかし、折からナチスの影が忍び寄るなか、アーレントとシュテルンの関係は冷めていき、結局別れた。

1933年7月、アーレントは一旦逮捕されたが、釈放されるとドイツを離れ、スイスを経て、秋にはパリに辿り着いた。パリでアーレントは、ヴァルター・ベンヤミンと友人になった。

アーレントは、子供たちをパレスチナに移住させる組織のパリにおける事務局長として働いた。また、アーレントはパリで、ハインリッヒ・ビリュッヒャーと二度目の結婚をした。

当時フランスはドイツと戦争状態だったので、アーレントは、ギュルス収容所に収容された。しかし、ドイツがフランスを占領した数日間の空白を利用してアーレントは脱走した。

アーレントはベンヤミンのところにしばらく居た後、夫のビリュッヒャーを探しにモントーバンへと出発した。アーレントは書斎の人というよりも行動の人である。結局アーレントとビリュッヒャーは、ポルトガルを経てニューヨークについた。そこで英語を一から学んだ。

アーレントは、ユダヤ人としてのアイデンティティをもちながら、ユダヤ人に必要なのは、反ユダヤのファシズムに対して闘ってきたことに感謝を求める人たちではなく、一緒に闘う戦友である、という。さらに、人は攻撃されているものとしてのみ自分を守ることができる、ともいう。また、ヒットラーが倒れてもユダヤ人問題が自動的に解決するわけではない、ともいう。

戦後、アーレントとヤスパースとの文通が始まった。そうしているうちにアーレントは、大著「全体主義の起源」を著した。これはナチズムとボルシェビズムの類似点を指摘するものだった。

ところで、ドイツからアメリカに亡命してきた知識人たちで、戦後ドイツやドイツ語圏に戻る人たちがいた。アーレントはというと、アメリカにあってマッカーシズムに晒され、一時的にドイツに帰国するものの、ドイツへの永住は選ばなかった。

アーレントはドイツではハイデガーと再会した。ハイデガーに対するわだかまりはあったが、その思想は依然として評価していた。

アーレントはときとして闘争的であるが、孤立的でなく新しく知り合いを作れる人だった。アメリカでも互いに信頼できる詩人や作家などの友人ができた。

そして、アメリカ国内で著作や講義をするうちに、カリフォルニア大学バークレーの客員教授の地位をえた。また、沖仲仕の哲学者、エリック・ホッファーとの知遇をえた。

アーレントは、「人間の条件」という著書で、私的であるとは奪われていること、奪われているのは世界の多様な見え方、すなわち世界のリアリティであると説く。富の蓄積過程は世界と人間の世界性を犠牲にする、とも指摘する。

さらにアーレントは、教育と公立学校の場で市民権の問いを進めることには同意できないとした。

ここでアーレントは、極めて議論を呼ぶ、アイヒマン論争を引き起こした。それは、アイヒマン裁判を直に見ることで考えたことで、以下のような論述をした。

彼は愚かではなかった。完全な無思想性―――これは愚かさとは決して同じではない―――、それが彼をあの時代の最大の犯罪者の一人にした素因だったのだ。このことが〈陳腐〉であり、それのみか滑稽であるとしても、またいかに努力してもアイヒマンから悪魔的な底の知れなさを引き出すことは不可能だとしても、これは決してありふれたことではない。

この議論によりアーレントは、長年のユダヤ人の友人のほとんどを失った。その心の痛みは癒えることはなかった。しかし、決して真実に蓋をしないのがアーレントの方針だった。

一方でアメリカ国内で、ケネディ大統領暗殺を経てベトナム戦争が起きると、アーレントはこれを別種の全体主義と批判した。

そうしていると夫のビリュッヒャーが心臓発作で入院した。カール・ヤスパースの死の知らせも聞き、悲嘆に暮れた。

1970年10月31日に、ビリュッヒャーが亡くなった。1974年頃からアーレント自身も心臓発作で倒れることが起こってきた。

そして1975年12月9日に、アーレントが心臓発作で亡くなった。69歳だった。

アーレントは思考と意志でハイデガーの弟子であり続け、他の面ではヤスパースとビリュッヒャーに共鳴していた。判断力では思考停止を嫌った。それはソクラテスにもつながっていた。

知り合いから、池田晶子の「帰ってきたソクラテス」という本を紹介された。なんでも哲学者なのだという。私は基本的に哲学者の書いた本は、理解できるかどうかはさておいて好きなのだが、最近中島義道氏の明るく死ぬための哲学を読んで、「明るく死ぬ」といいつつ、なんか全く気持ちがこもっていないよね、と落胆したことがあって、池田晶子氏もそうかな、と怪訝になった。

ところがWikiをみると、池田晶子氏は、私より4歳も年下で、しかも2007年2月23日、腎臓ガンのため46歳で逝去とある。知り合いに聞くと、池田晶子氏は、自分の死期が迫っても泰然としていたという。いかにも哲学者らしいではないか。そこで早速、新潮文庫の「帰ってきたソクラテス」をアマゾンで買って、読み始めた。

すると、まさにプラトンが著した、ソクラテスが主役の対話編の形式をきちんと踏んでいるではないか、と思った。池田氏は当然、プラトンの対話編を何度も読み込んでいるに違いない。まあ、将棋のプロ棋士が天野宗歩の棋譜を何度も並べて理解しているのと同じであろう。

さて、「帰ってきたソクラテス」での対話編の相手は、コンテンポラリーな職業を網羅していて、すなわち、議員、福祉職員、ニュースキャスター、ジャーナリスト、評論家、エコロジスト、フェミニスト、講壇哲学者、プランナー、クリエイター、コピーライター、サラリーマン、元左翼、作家、プラトン、イエス、釈迦、老人など多岐に亙る。そそこはして最後はプラトンの対話編の「クリトン」や「パイドン」のように、ソクラテスが刑死しようとする場面で終わるのだが、ふざけた口調のようで、結構真面目にロゴスを尽くしており、その論理についていくのに疲れたりした。

それにしても、私が知るソクラテスのアイロニーや揚げ足取りの雰囲気が再現されていて感心した。とはいえ、古代哲学者のソクラテスが現代の人達の軽さに戸惑い、思想が軋んでいる様もときどきみて取れるのだが、そこは池田氏がなんとか軌道修正しているようである。

また、これを書いた頃は池田氏は特に病魔が迫っているという意識はなかったはずであるが、通奏低音のように全編に死の低音が響いているように感じるのはなぜたろう。哲学であるなら死と向き合うのは当然ということか、あるいは若死にした池田氏を知る私の予断だろうか。

ということで、まだその片鱗しかみていないので、他の著書も読んで、池田氏の思想についてもっと知りたいと思った。

原哲学

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最近、原哲学とは何か考えたりする。それは、ドイツ語で書くと、Urphilosohieなのかもしれないが、そんなに格好いいものではなくて、私は単に哲学の前駆体(precursor)のようなことを意図しているに過ぎない。

例えば私は、将棋のプロ棋士の大局観や深い読みに到底ついていけないが、その凄さを感じ取ることができる。そういう意味で私は棋士の前駆体である。

それとのアナロジで、私は例えばハイデガーの「存在と時間」を読んで最初の方で力尽きてしまうのだが、それでも、それが目指すものはなんとなく感じることができる。ただ、私の哲学のレベルは、将棋よりもさらに低いので、それは前駆体の前駆体といったところか。

そんなレベルでも、根源を覗き込もうとする意欲を以て、私は原哲学を志向する。

それでは原哲学の必要条件とは何か。昔から言われていることではあるが、思いつくまま列挙してみる。

  1. まず最初は、驚くことである。見慣れているものに新たな疑問を見出すことは意外に難しい。
  2. 次は疑うことである。これは驚くよりは易しいような気がする。
  3. 次は、疑うことと等価なのかもしれないが、既知の中に未知を見つけることである。
  4. 次は、異なるもの同士の間に類似点をみつけて、概念のクラスタをつくることである。
  5. 次は、超越的な(transzendental)ものに想いを馳せることである。

哲学書を読むのは原哲学の修行を経てからになる。おっと、一つ言い忘れたことがある。それは、苟も原哲学をとなえるなら、正しいと思った主義を貫くためには、多少の人生の犠牲を厭ってはならない、ということである。そういう意味で、前職で、どうみても道を外れている上司にきちんと抗議したのは、私の元管理職という立場を考えると必須だった。あそこで日和っていたら、原哲学などとんでもない、というところだった。

しかし、譴責やリストラでなくて、例えばであるが銃殺刑だったらどうするか。私は、その刑を従容と受け入れる、ソクラテスのような鋼の根性はない。私がそのときできることは、妥協しまくって、それでも地球は回っていると、小さい声でつぶやくことだけである。

してみると、場合によるが、原哲学も決して容易ではないのだった。

中島義道さんの本は一時好んで読んだこともあるが、なんとなく失望したような気がして、それから敬遠するようになった。

ところが最近、ある知り合いが、「明るく死ぬための哲学」文藝春秋、を読むように勧めてきたので、そういうならと買って読むことにした。

その「古希を迎えて」というところに、自分は若い頃から死について考えてきたが、いよいよ死が近づいてきたので、この本を書くことにした、という。なるほどと思って読んでいたら、なんと以前読んだこともあるような昔話が始まって、ええっ、どういうこと?と思っていると、全体の三分の一くらいが過ぎたところで、「世界は実在しない」という章が始まった。

ただ、数楽者として、「世界は実在しない」というとき、「実在する」ということの定義はなんなのかつい気になった。すなわち、唯心論は昔からある概念であり、そこでは「世界は実在しない」という命題はほとんど公理だったりする。

そこで著者のカント学者としての面目躍如となる。すなわち、カントの超越論的観念論に言及して、そこから「世界は実在しない」という命題が導出されるとなると、志村-谷山予想からフェルマーの定理が示されるように私は傅くよりない。

しかし、「世界は実在しない」という命題が成立しても、そこから直ちに、「私は存在しない」という命題が導出されるわけではない。というのは、かの有名な「我思う、ゆえに我あり。」という有名なデカルトの命題が存在するからである。

ここから私は、中島氏のプロの哲学者としての読み筋を見せられ、私は哲学はせいぜいアマチュア級位者なので、まったくついていけなくなった。

中島氏は、やはりプロの哲学者であった大森荘蔵の立ち現われ一元論を、物理の四次元世界をそのまま肯定しているとしてあっさり棄却する。ええっ、大森荘蔵の説がそんなにナイーブな議論で否定できるのか、と私は怪訝になってきた。

さらに中島氏は、次のような命題を掲げる。

ある有機体が言語を習得すると、現実の体験より、実在的・客観的世界の方が存在論的に優位に立つという転倒が起こり、前者を実在と呼んではならないことを学ぶ。

ここでも私は、「実在」とはどういうことを意図しているのか、と問いたくなった。

上記の議論により、動物は言語を習得しないのだから、動物には「私」の不在性はないというが、コンラート・ローレンツによれば、動物と人間の差は意外に小さい。

また、別の緻密な哲学的議論により「私」と「いま」が脱落する、というのだが、それは一種の時間論なのだろうか。だとすると、時間論の嚆矢であるアウグスティヌスにも言及する必要があるのではないか。

また、かりに否定的文脈であれ、生と死の狭間を論じるなら、臨死体験に言及することも必須であろう。

さらに、このような議論のためには、渡辺慧氏がしているような物理的な議論も避けてとおれないと思うのだが、カントとヘーゲルとハイデガーだけで乗り切れるのだろうか。

さらに最後に、「私が死ぬとき、私はまったく新しい<いま>に直面するのではないか。」と仰っているのだが、これはなにか宗教的命題なのだろうか。もしスピリチュアルな命題なら私は歓迎する。otherwise、私はただ当惑する。

と、私が正しく読めていないだけなのだろうから、時間をおいてまた再読することにする。ただ、このような議論が自分の死生観に影響を与えるような気がしない。それは気質の問題なので、共感する人も少なくないのだろうとおもう。

ただ、私はなんとなく羊頭狗肉の感は免れないのではないかと思ってしまった。議論の線が細すぎるのである。要するに、一本の読み筋が開示されているのだが、どこかに間違いがあったとき、そのリカバリーの読みがないということである。

数学セミナーのフラクタル特集を眺めていてフラクタルへの興味が復活したのは、こちらに書いたとおりだが、よくわからないのだが、それから雨後の筍のようにパソコン・トラブルが押し寄せた。それはパソコン・トラブル奮戦記で始まる一連の記事で書いたので、ここでは繰り返さない。

さて、ヒュームではないが、Aという事象が起きたあとに高い頻度でBという事象が起きるということが続くと人間は、あるいは生物一般に、A ⇒ Bという因果関係があると想定し始める。なので、本当に理系なのかというくらい迷信深い面のある私は、フラクタル ⇒ パソコン・トラブルという因果関係というか仮説を立て始めた。

そうやって思考を巡らせてみたとき思い出すのは、黒魔術で地面になにやら図形を描いて祈り、悪魔を呼び出すシーンである。それは確か、少年漫画の「エコエコアザラク」でみた。そのとき描かれる図形が、フラクタルでいえばなんかシェルピンスキのガスケットぽくて、そこからフラクタルは、ある種のスピリチュアルな実体を呼び出すのだと考えてみた。なので、夜市という小説を読んだとき、夜市の入り口には、シェルピンスキのガスケットのような図形が掲げられているにちがいないと勝手に思ったりした。

他の例を挙げると、ピラミッドの形状の内部では、物が腐りにくいという性質があって、だからピラミッドの内部にミイラが安置されるのだという説も読んだことがある。その空間形状が独特の効果を与えるらしい。私は、ううんそれもあるかな、と少し信じたりする。要するに、フォルムは事象に影響を与えることができるのだろう。

ところで、藤堂明保著、「漢字入門」放送ライブラリー9、日本放送出版会を読んでいたら、「およそ人間の歴史のうちで、物質の文明の進歩は速く、精神的な面での進歩はすこぶる遅い。」とあって、確かに、と思ってしまった。具体的にいうと、コンピュータのメモリなどムーアの法則が適用されて、倍々ゲームで進歩するが、精神的な所産であるアルゴリズムの進歩は極めて遅い。

といいつつ、フラクタルのフォルムによって呼び出されるスピリチュアルな実体が主として作用するのは人間の精神、そして電子である。

じっさい、フラクタルの働きで私は、あるはずのものを遺失してしまう経験を多くした。典型的にはExcel 2010のDVDだったりする。スピリチュアルな実体にとって、人間の注意力を逸らすなど、朝飯前である。

スピリチュアルな実体は電子の動きを操作してコンピュータを誤動作させるのも得意である。すると恐ろしいのは、世界は、スピリチュアルな実体による制御性を高める方向に向かっているということである。これはなにかの壮大な陰謀ではないだろうか。

戻って、私はフラクタルのせいで?受けた試練に対して全く怯むつもりはなく、野球でいえば監督の千本ノックを受ける選手のような気持ちでいた。じつはあまり根性のない私はなんどもめげそうになったが、とりあえずトラブル解決の後再びのトラブルと破たんをへて、その後のコンピュータの置き換えで落ち着いて、少しだけパソコン・スキルの線が太くなったような気がした。

別の側面からみると、フラクタルからのこのようなアプローチを幾何学的アプローチということにすると、プラトン流にいうなら、幾何学はイデアの世界から現実の世界へのプロキシであり、なのでアカデメイアでは、幾何学が重要視されたのだろう。

では、ピタゴラス流の数論、あるいは数霊学はどうなのだろう。数の現実の世界へのアプローチは、占星術や中国の易経に受け継がれている。これは幾何学的アプローチとは別なのだろうか。今年の前半に私が多倍長のライブラリを実装して素数判定していたときは、少なくともパソコンの不具合は起きなかった。ううん、とわからなくなってきたので、別途考え直すとする。

ともかく読み直してみて、普段の論理的な?自分がどこにいったのか、支離滅裂になってしまっている。それでもこのままブログに載せるとしよう、フラクタルの呪いとして。

生命と自由

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何年前か忘れたが、渡辺慧「生命と自由」岩波新書を読んでとても感動し、自分のスピリチュアリズムに科学的根拠が与えられたような気がした。それで最近読み直そうとしたら、捨てたり古書店に売ったりした記憶はないのに、どうしても見つからない。それで仕方なくアマゾンで古本で買い直すことにしたら、なんと、出品しているのが、私が高校時代に通った尾道書房だった。これも何かの縁だろう。

それで、本が着くと直ぐに読み始めたのだが、余程記憶が悪いのかどうしても昔読んだ本の内容と違うような気がする。果たして別の著書だったのだろうか。まあ一回目だろうと二回目だろうと読書にかわりはないので、普通に読み始めた。

第一章では、「もの」としての生命、「こと」としての生命という題で、まず仏教の「無我」の概念が出てくる。粗く要約すると、「もの」としてみたとき、昨日と自分と今日の自分は入れ替わっているが、何かしら「こと」としてみたとき、なんとかそこに一貫性が見いだせるということだろうか。同様にバラモン教のブラハマンとアートマンも論じられる。

ギリシャでは、プラトンが「もの」としての生命、すなわち機械論でなく、「こと」としての生命、すなわち生気論者としてあらわれる。すなわち、魂がまずあって、それから物質が派生的に生じてきた、という次第である。

アリストテレスも生気論者であるが、プラトンとは少しニュアンスが異なる。ただ、アリストテレスも目的的な行動ということは唱えるわけで、それはマテリアリズムとは異なる。

次に比較的最近の生気論者して、ドリーシュが論じられるが、私の記憶が正しければ、科学史の文脈では、ドリーシュはまともな科学者として扱われていない。じっさい、ドリーシュのエンテレヒーの理論は、ある種の生理作用が物理化学的法則に帰着できないとするもので、彼は生涯をかけてその理論を説得力のあるものにしようとしたが、成功したかどうかは分からない。

第二章では、存在の基底としての生命と題して、何人かの哲学者の教説がとりあげられる。最初に出てくるのがショーペンハウアーで、意志としての自分と、身体という表象としての自分を分けたところに意義がある。ショーペンハウアーは仏教にも詳しくて、その影響を受けている。ともかく、ショーペンハウアーのいう意志は、生命の動力源と解釈される。

次に採り上げられるのは、ベルクソンである。ベルクソンは、純粋持続としての生命ということを説き、純粋持続の世界に自我があるという。ところで、現代物理学者は、たとえば超弦理論などからも見てとれるように、世界をエレガントに幾何学化することにより、万物の理論をうちたてようとするが、ご存じのようにそれは頓挫している。ベルクソンはそのような静的な世界の記述に反対するが、だとして、純粋持続をどう定式化するのか。そもそも定式化することが不可能だったとしたら、世界はなんらかの直観で理解するよりないのか。ともかく生命の哲学というとき、ベルクソンが重要な位置にあることはたしかである。

その他、無意識について、仏教の唯識説、ハルトマン、フロイト、ユンクが言及される。

第三章では、機械としての生命が論じられるが、これは要するに思い切って私の言葉で言い換えると、生命とその身体を、ロボット制御系のように理解することであろう。すなわち、生命がCPUと制御系であり、身体がアクチュエータである。機械というとき、ともすればアクチュエータの部分に注目がなされるが、CPUと制御系、すなわち情報機械も劣らず重要である。

面白いのは、量子力学の泰斗、ニールス・ボーアが量子力学からのアナロジで、機械としての生命にも相補性原理を説き、機械としての生命には物理化学的法則に帰着できないものがある、と述べたことである。それに対抗したわけでもあるまいが、シュレーディンガーは、「生命とはなにか」という小著で、生命の本質はネゲントロピーであると説いたことである。ネゲントロピーを持ち出すということは、生命と熱力学の法則との深い関係に留意しなくてはならないということである。

また、生命がCPUと制御系であるということから、ウィーナーのサイバネティクスとの関係も当然に考慮しなくてはならない。さらには散逸系のプリゴジンの研究も関連してくる。蓋し、生命科学は総合科学である。

一方で、生命には物理化学的法則に帰着できないものがある、としたとき浮かび上がるのは、非還元論である。生命が「もの」でなく「こと」であるとしたなら、非還元論への途が拓くが、そういってしまうと、当座の言い逃れになってしまい、きちんとした議論にもっていくには時間がかかる。それにしても、このことと、ウィトゲンシュタインが論理哲学論考で、世界は事実の総体であり、ものの総体ではない、と述べたこととどう関係があるのだろう。

第四章は、化学系としての生命であるが、これも前節に劣らず重要である。なぜなら、生命は酵素などの触媒をもちいて、植物が光合成により炭水化物に組み込んだエネルギーを極めて効率よく取り出しているからである。人工光合成のような研究がなされていきているけれども、ATPサイクルのような仕組みを人工的に実現するのははるかに困難であろう。

しかし、化学系としての生命として劣らず重要なのは、化学の文字で書かれた遺伝情報である。すなわち、分子遺伝学の研究が進むにつれて、特定の遺伝子の特定の部分が特定のたんぱく質の合成に対応するということが分ってきたが、現代のパラダイムでは、その還元的手法をどこまでも推し進めることで生命が解明されると楽観しすぎていないか。渡辺氏は、ニュートン力学の運動方程式を例に出して、遺伝子の情報は、その運動方程式の初期値、すなわち、初期位置と初速、そしてポテンシャル項なのではないかという。しかし、ニュートン力学が位置に関する時間の二階常微分連立方程式で解けるということの情報の方がはるかに大きい。生命においても、遺伝情報を解釈して生命活動をインプリメントする仕組みというか機構の方がはるかに重要なのではないだろうか。もしかして、誰もがそれに気づいているが、難し過ぎて手が出せないというところだろうか。

そして第五章はまとめで、自由追求としての生命であり、渡辺氏は以下のように簡潔にまとめる。

  1. 非決定性
  2. 価値追求性(未来指向性)
  3. 実行能力
  4. 脱物質性(変化を通じて自己同一性)

非決定性とは生命が自ら動く、あるいは動かないことであり、素朴にいうと、我が家が飼っている猫は、ほとんど毎日、寝る場所を変えるが、私が今日はここで寝るだろうと気を利かせて毛布を予め敷いておいても、大抵その予想は外れる。その程度のことでも非決定性があらわれている。

価値追求性(未来指向性)であるが、何かの目標をたてて、それを実現するように活動しない生物はいないだろう。

実行能力は説明の要もあるまい。

脱物質性(変化を通じて自己同一性)は、パンタ・レイ(παντα ρει)で述べたようなことがあっても、一応自己同一性を維持することから、自己同一性は物質に強くは依存していないことがわかる。弱く物質に依存しており、自己同一性も、数学における同値関係のようなものかもしれないが、同値関係はいくら連鎖しても同値だが、生命の場合は、時間が長く経過して時間が経過すると、どうみても同値ではなくなる。それでも、♪私以外、私じゃないの♪と当面言い張るのが生物なのだろう、まあそう強弁し続けられるうちは、であるが。

最後に、生命の神経系統には低エントロピー物質が多く介入してくるので、逆因果的過程が成立しているのではないかという渡辺氏の指摘も興味深い。逆因果的過程とはどのようなものかというと、例えば、コップの中にインクを一滴落とすと時間が経過して、インクはコップ全体に広がる。その段階で最初にどこにインクを落としたか全く分からない。ところが、その様子をビデオに録画しておいて時間を逆向きに進めると、あらよ不思議で一様に広がったインクが一点に収束する。それは、いろいろな場所で寝る可能性があったうちの猫が、今日はここ、と収束することに対応する。

多分であるが、無理やり心と肉体の二元論を想定してみても、心と肉体の両方に、因果関係と逆因果関係の両方が成立している。むしろ、因果関係と逆因果関係がエンタングルしているといってよい。さらに心と肉体もエンタングルしているとなると、それがどんなものか想像を絶する。Think non-linearly, non-reducibly, non-causallyである。ここから思考を出発しよう。

リュシス

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岩波新書の藤沢令夫著、プラトンの哲学を読んだのをきっかけとして、30年ぶりにプラトンの対話編を読もうと思い立った。ただ、30年ぶりとはいうが、一応3年前にメノンを読んだことを思い出した。

そうはいっても、その程度ではまともにプラトンの対話編を読んだとはいえない。なので、昔読んだ中公の世界の名著の「プラトンⅠ」に収められている対話編から、ぼちぼち再読することにした。

その最初にあるのは、「リュシス」で、友愛(φιλια)について、という副題をもつ。じつは、最初にプラトンの対話編を読んだとき、「リュシス」が比較的読みやすいように感じたので、挫折しないでその後の対話編も読み進められたのだった。

ところが、改めて再読してみると、「リュシス」はというか、「リュシス」といえども、極めて複雑なテーマを含んでおり、到底全体像を把握できそうもないことが分った。なので、以下は私の簡単なメモにすぎない。

まず最初に、友というのは、愛し、且つ愛されているものだ、みたいな定義がでてくる。この定義はまあ妥当かと思う。すなわち、片想いも愛かもしれないが、相愛にあらざれば友にあらず、みたいな定義である。すると、酒を愛することはできるが、酒は愛し返すことはありえないので、酒とは友になれない、ということなのだろう。ともかく片想いだろうと、愛するもの(φιλον)ではある。

そこからさらに論証を発展させて、愛する側が友なのか、愛される側が友なのか、憎む側が敵なのか、憎まれる側が敵なのか、という議論がなされるが、ここにきて、そういう一見自明な問いかけに意外に答えにくいことに気づく。このあたりで私は、公理論的集合論を読んでいるような気になった。

そして、上記の議論の一種の言い換えとして、似ているもの同士が友なのか、それなら悪人は悪人と友なのか、という議論がなされる。これは相当にit dependsであって、なにか利害が一致すれば憎みあう悪人同士も結託するだろうし、そうでなくなんとなく相性があう同士の悪人もあろうとふと思った。

さらに転調して、善き人同士が友なのか、善き人というのは全き人なので、自身で完結しており、友を必要としないのではないか、という議論には思わず考え込んでしまった。このことは中国でいうところの、聖人同士の交わりは淡き水のごとし、に対応するのだろうか。

そして、もし善き人でない人が、何か欠陥、あるいは悪ゆえにそれを補うために、あたかも病人が病気を治すために医者を求めるように友を求める、としたら、知を愛する人は、無知を自覚するがゆえに知を愛するのではないかという、ソクラテス的な議論の萌芽となる。

最後に、友とはなにか、同類なのか、互いに欠けているものを補うのかという議論に次第に頭が混乱してきた。このことにきちんと答えるためには、ラッセルの文脈でいう、友についてのタイプ理論が必要なのかもしれないが、それにきちんと考えるのは容易でなさそうである。

20代の半ば頃、私が学問の初歩を教わっていた師匠から、ギリシャ哲学の話を聞いて興味をもち、あるときから自発的にプラトンの対話編を読むようになった。そんなにきちんと読んだわけではないが、対話調だととりあえず読みやすいので次々と読んでいき、ほとんど読んだような気がしていたのだが、今にして思えば作品の7割くらいしか読んでいないような気がする。

それで、いくら私が愚かといっても、その程度の読み方でプラトンをちゃんと理解しているとまでは思わなかったので、そのうち、読んでない作品(例えば、「法律」とか「プロタゴラス」など)を読むとともに、一度読んだ作品も再読しようと思いつつ、結婚したり、仕事が忙しくなったりして、30年以上もプラトンを再読しないできた。

それでせめて、死ぬ前にもうちょっとはプラトンの理解を深めたくて、たまたま本屋でみつけた、岩波新書の藤沢令夫著、「プラトンの哲学」を買った。これで概要を理解してから作品を読むのがよいと判断した。

といいつつ、「プラトンの哲学」も一年以上積読の状態にあったのだが、最近ようやく重い腰を上げたのは、仕事が一段落したせいだろう。

さて、岩波新書なので、「プラトンの哲学」はそんなに難解ではないだろうと思って読み始めたら、私のレベルが低すぎるのか、まるで哲学の本格的専門書のように難しく感じた。ただ、流石田中美知太郎氏の一番弟子の藤沢令夫氏だけあって、随分気合いが入っているとも感じた。

ということで、私の理解レベルでは到底まともな要約は書けないのだが、分からないという降参でもよいので、何か書いてみることにする。

最初に、あらっと思ったのは、ニーチェやハイデガーがプラトンを批判したという件である。私はポパーがプラトンを明示的に批判する本を書いたのは知っている。私はポパーのファンであるが、この本は読んでいない。多分意図的に読んでいないのだろう。

まあでも、プラトンのイデア論は、ツッミコどころ満載で、現代のマテリアリズムからみたら到底受け入れられないだろう。ただ、救いは、ホワイトヘッドや一部の理論物理学者、そして数学者がプラトンに賛辞を与えていることである。

この本では作品としてはまず、「ソクラテスの弁明」が言及される。ソクラテスが不敬罪で、不当な死刑を受け取れたことが、当時若かったプラトンにはあまりにも衝撃だった。それからプラトンは、「クリトン」、「ラケス」、「カルミデス」など初期の対話編を書き始めた。

そして中期対話編の「国家」、「パイドロス」頃にはソクラテスから引き継いだ思想が独自の成熟を遂げて、イデア論が完成をみた。

ところが、後期になってくるとプラトンは、イデア論に本質的欠陥をみつけ、「パルメニデス」で、老パルメニデスと若いソクラテスを登場させ、パルメニデスに半ば強引にソクラテスを批判させている。

その「パルメニデス」であるが、私が20代にA型肝炎で入院したとき、たまたま鞄にもっていた本は、「パルメニデス」と、田中美知太郎の「ギリシャ語入門」と、中公バックスの「キルケゴール」と、何か忘れたけどホワイトヘッドに関する入門書だった。ところが病気の身にはそのどの本も読む気力がわかず、見舞いに来てくれた母に、簡単な推理小説を買ってきてくれるように頼んだ。

それからプラトンの最晩年の著作に「ティマイオス」と「法律」がある。どちらもコスモロジーに関する記述を含むらしいが、まだ読んでいないのでなんともいえない。

ともかく、比較的沢山の初期のプラトンの作品が収められている中公バックスの「プラトンⅠ」あたりから再読し始めるとしよう。再読というのは、確かに中公バックスの「プラトンⅠ」は30年まえに一応読んだからである。あいにくほとんど内容は記憶にないが。

ベルクソン

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花の?独身だった頃、資格試験やTOEICの勉強でもすればいいのに、半ばヤケになって、数学だの哲学だの、半分人生を投げたように適当に勉強していたものだった。学者になれるわけもないのに、当時何を考えていたのか、さっぱりわからない。

当時確か科学哲学の本を読んでいたはずなのだが、誰に勧められたわけでもなく、ついベルクソンの「創造的進化」がつねに鞄の中にあり、とりあえず最初から最後まで読んだ。続いて、中公バックスの「ベルクソン」で、「道徳と宗教の二源泉」を読んだ。さっぱり分からなかったが、無駄に忍耐力を浪費して、とりあえず最後まで読んだ。

でも結局、その結果記憶に残ったものは、ベルクソンという名前と、エラン・ヴィタールという標語だけだった。

それでも、比較的最近になって、古書店で「時間と自由」という本を見つけたらとりあえず買っておいたりしたが、最早若い頃の無駄な忍耐力さえないのか、読み進めることさえできない。で、最近、古書店で篠原資明著、「ベルクソン」岩波新書をみつけたとき、わからないけどこの本でベルクソンをやり直そうと思い、この本を読み通す程度の忍耐力はまだ残っていたことを幸いと感じた。

以下、私なりのこの本を読んでの感想である。そして、いきなり驚いたのは、ベルクソンが、ヨーロッパ哲学の最大の問題として、「われわれはどこから来たのか、われわれは何なのか、われわれはどこに行くのか。」を意識し、この問いに何の答えも持ち合わせないとしたら、哲学は一時間の労苦にも値しない、といいきったというくだりである。

そんな、と私は当惑した、それではまるで、棒高跳びの選手が、10メートルの高さを飛べないと、棒高跳びの競技なんて、一時間の労苦にも値しないと言っているようなものではないか、と。

次に驚いたのは、ベルクソンが、実証的形而上学を唱えたというくだりである。そもそも、形而上学は、カントのアンチノミーによって否定し去られ、ウィトゲンシュタインによって鉄槌を打ち込まれたのではないか。なのに、ゾンビのように形而上学が甦るのか。

ベルクソンは、生物学、特に進化論によって、形而上学に命を吹き込もうとしたのだという。そして、量子物理学によって形而上学を復活させたのが、ホワイトヘッドなのだという。それにしては、と私は思った。すなわち、もしホワイトヘッドがベルクソンと並び称される存在であるなら、ベルクソンに対して、ホワイトヘッドの圧倒的不人気はなんなのだろう。中村昇さんの「ホワイトヘッドの哲学」講談社選書メチエに、「21世紀は、ホワイトヘッドの世紀になる。」とかかれていたが、まだそうなっていないように思われる。しかし、21世紀はまだ始まったばかりなのである、焦ってはいけないのだろう。

そういえば私が「創造的進化」を読んでいたころ、現代物理学を哲学的に解明してみたい、と信じられないほど野暮なことをつぶやいていたことがある。それは決してベルクソンの著書の影響ではなく、単なる私の妄想であったに違いない、なにしろ現代物理学も哲学も全く理解していないのだから。それでも、ヒッグス粒子やダークマター、そして超弦理論、そして重力波などの最近の議論の中に、哲学的におそろしく粗野なものを感じるのも所詮は私の妄想なのだろうか。多分そうなのだろう、なぜなら誰も指摘しないのだから。

篠原氏の「ベルクソン」に戻って、後半で急に密教だの即身成仏などという言い方が出てきた。はて、「道徳と宗教の二源泉」にそんな議論があったっけ? なにしろ、何も記憶にないのだからどうしようもない。

次に篠原氏の「ベルクソン」は、超能力の話になり、ベルクソンが超能力や死後の世界を信じていた、という話になってきて、私は興味がわいた。そういえば私は、シルバーバーチのスピリチュアリズムの本を読んだとき、世界には、スピリチュアリズムの哲学が必要なのだ、とふと思った。果たしてベルクソンがその答えをもっているのだろうか。

そして、篠原氏の「ベルクソン」を読み終えて、手許にある「時間と自由」をちゃんと読んでみようと思った。「創造的進化」もである。さらになぜか、中村昇さんの「ホワイトヘッドの哲学」が通勤鞄に忍び込んでいた。たまたま古書店で、市井三郎の「ホワイトヘッドの哲学」レグルス文庫をみつけたので、とりあえず買っておいた。また三日坊主かい?との自問には答えないことにした。

哲学入門

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世の中に「哲学入門」と題する本は、汗牛充棟であって、三木清のもの、ショーペンハウアーのもの、その他いくつか思いつくが、当然に私には枚挙は無理である。

ともかく、例えば「数学入門」なら、代数や幾何などの基本的な考え方がカバーされて、著者のオリジナルな考えが盛り込まれることは少ないが、「哲学入門」だと、哲学史の通史のようなものがカバーされることはほとんどなくて、いい意味で偏った著者の個性が強くでるものになることが多くて、それが私には却ってうれしい。

それで、古書店で田中美知太郎著「哲学入門」講談社学術文庫が100円均一コーナーにあったとき迷わず買って、読む前から、こういう本が100円で買って読めるという愉しさを心に帯びてしまった。

田中美知太郎著「哲学入門」は、「モームの哲学勉強」、「関東大震災の頃」、「京都での学生生活」、「哲学とその根本問題」、「科学史の視点」の五篇からなる。

「モームの哲学勉強」では、なぜかモームの「要約すると」が取り上げられる。じつは「要約すると」に関して最近ちょっと恥ずかしいことがあって、それは、知り合いからモームの「要約すると」の新訳である「サミング・アップ」行方昭夫訳、岩波文庫を紹介されて、これを最近読んで面白かったが、「君が読むなら、君は演劇とか興味ないだろうから、XX章から読むことを勧める。」というのを、いえ、モームなら学生時代に沢山読んだので、その文体にも慣れています。なので、最初から普通に読みますよと、見栄を張って読み始めたら、案の定、半分くらいまで読んで頓挫してしまった。ほらいわんこっちゃない、という知り合いの声が聞こえてきそうである。

ところが、田中氏がいうは、「サミング・アップ」には、モームが哲学に言及した箇所があって、そこでは哲学の古い問題がいろいろ言及されていて、しかもモームは哲学の本をまるで小説を読むみたいに楽しんで沢山読んだのだ、ということで、へぇそうなのか、なら「サミング・アップ」のその箇所だけでも少なくとも読まなくては、と改めて思った次第である。

ところで、哲学の古い問題というのは、数学の古い問題というものとは根本的に違う。例えば、数学の三平方の定理というのは、学校では一応習うれけども、問題としては完全に解決済みであり、少なくとも学者が悩むようなものではない。

しかし、哲学の古い問題として、例えば、時間とは、空間とは、存在とはのような問題は、数えきれない人達が論じているけれども、論じ尽くされることはない。田中美知太郎氏は、そういう古い問題に改めてアプローチすることを、後の「哲学とその根本問題」の章で議論する。

次に、「関東大震災の頃」。田中氏は、新潟の出身であるが、関東大震災の頃たまたま東京にいてじっさいに震災に遭ったのだった。家具が倒れてきたり、近所が火事になったり、近所で自警団を組織するというので、仕方なく自分も加わったりと、いろいろな目に遭ったのだが、それを悲惨がるというよりも、どこか醒めていて、哲学者として観想しているという趣がある。おそらく、羽生名人が生まれついての棋士であるように、田中氏は、生まれついての哲学者なのだろう。哲学者以外の生き方は考えたこともない、とはっきりというほどである。

次に、「京都での学生生活」であるが、務台理作「哲学十話」によると、務台氏は西田幾多郎に学ぶために京大に行ったのだが、田中氏は、ギリシャ語で哲学を勉強できる大学は当時日本では京大しかなかったので、京大に行ったのだった。京大ではもちろん、西田幾多郎の講義にも出席したが、大層失望したようである。弟子であった務台氏も、思想的には次第に西田幾多郎とは袂を分かっていったようであるから、西田幾多郎の思想はこれいかに、みたいな疑問が当然に出てくる。

「哲学とその根本問題」では、まさにギリシャ哲学の伝統に沿って、知を愛すること、驚くこと、そして疑問をもつこと、が根源的に説かれる。そして、絶対確実な思考の立脚点を求めつつ、それを疑うような、甚だつかみどころのない話にもひろがってゆく。その中で、論理実証主義、ヴィトゲンシュタイン、分析哲学などが俎上に載せられ、田中氏はそういうものに理解を示しつつも、問題を矮小化しているのではないかという疑問を抑えきれない様子もうかがわれる。

「科学史の視点」は、へぇ、田中氏は科学史にも関心と興味があるんだとつい思ってしまったが、プラトンの伝統に従うなら、哲学者はあらゆることに関心があるので、当然に科学史も外せない。そして、サートンの科学史の著書が言及される。田中氏は、科学者が書く科学史の本は、科学の理解は正しくても、歴史学としてみたとき甚だアマチュアである、という。なるほどと思いつつ、例えば、数学史を例にとると、私は歴史学に則っているかはともかく、いつ誰がどんな概念を思いついたかを淡々と記述した数学史でもよいような気もするが、どうなんだろう。

ともかく、「サミング・アップ」の哲学に言及した箇所を拾い読みすること、そして、本棚の奥で眠っていた、辞書ほどの700ページもの厚さがある田中美知太郎著「プラトンⅡ」哲学(1)岩波書店を読むという課題を自分に課すことにした次第である。

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